# introductions

introduction:
<font color='1'><b>但以理書導論</b></font><br>但以理，一位得天父厚賜智慧，能為君王解釋異象和夢兆的先知，在本書的後半記下了他作的夢和所見的異象，歷史的發展更為他解釋的真確作了無言的見證人。人類史按天父預定的終局一步步推進，從巴比倫、波斯、希臘、羅馬四大帝國的盛衰，一直到將來神普世永遠國度的建立，無不在這位宇宙主宰的掌握中。<p>但以理被尼布甲尼撒王擄往巴比倫時（主前605年）尚在青年時期，因學問才能過人，獲君主賞識，擢升至朝中權傾一時的大臣；歷事四王，經巴比倫、瑪代，以迄波斯，先後逾半個世紀。為主接去應該已是八旬的老人。<p>本書前半所記但以理和他三位至友的事跡，環繞兩大主題發展。一是個人信仰面對的異教挑戰：在異國敵對的環境下，被擄的人能否遵依自己民族的律法生活，只進素食，不拜偶像，專一向神祈禱？猶大國因不守律法以致國亡，至今記憶猶新；他們因此不能再犯錯誤，寧可被投烈焰的火窯和獅子坑中，以身殉所信，也不能（也沒有）向征服者屈服。<p>其次是但以理的智慧，勝過全巴比倫的哲士，能解無人能說明的夢兆；且有先知的大勇，在暴戾的巴比倫帝王前見證神，讀出神的指頭在粉牆上寫的字，宣佈一個帝國的滅亡。（今天，<b>指頭寫在牆上的字</b>一語已成英文中<b>嚴重災禍預兆</b>的同義詞。）神的確干預世事的發展和個人的前路。<p>本書有一半（從<a href='B:340 2:4'>2:4</a>下半節至<a href='B:340 7:28'>7:28</a>）用亞蘭文寫成，其餘為希伯來文，說明被擄時期，當日工商和外交上使用的亞蘭文已成為猶太人的第二語言。<p>此書於主前六世紀寫於巴比倫，歷來教會都同意但以理是其作者。雖有一些不相信人能準確預言世局發展之輩，推測本書另有作者，把成書期推遲到主前168-165年間（寫於所記各事發生之後），並說此書目的在教訓猶太人，雖處敘利亞王安提阿哥四世迫害之下，應效法但以理忠於神和律法；但本書的內證和晚近死海古卷的發現，都證明初期教會和猶太傳統的可信。<p>啓示文學迄無定於一尊的解釋方法，解釋者必須對神有謙卑倚靠之心，才能略窺堂奧。但我們可以依神所囑咐：忍耐等候結局，並享受那應許的福分。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>但以理和三友的經歷 <a href='B:340 1:1'>1:1</a>-<a href='B:340 6:28'>6:28</a><br>被選入宮 <a href='B:340 1:1'>1:1</a>-<a href='B:340 1:21'>1:21</a><br>為巴比倫王解第一夢 <a href='B:340 2:1'>2:1</a>-<a href='B:340 2:49'>2:49</a><br>三友拒拜金像入火窯獲救 <a href='B:340 3:1'>3:1</a>-<a href='B:340 3:30'>3:30</a><br>為巴比倫王解第二夢 <a href='B:340 4:1'>4:1</a>-<a href='B:340 4:37'>4:37</a><br>解釋粉牆上警告文字 <a href='B:340 5:1'>5:1</a>-<a href='B:340 5:31'>5:31</a><br>獅子坑中但以理不死 <a href='B:340 6:1'>6:1</a>-<a href='B:340 6:28'>6:28</a><br>但以理見異象 <a href='B:340 7:1'>7:1</a>-<a href='B:340 12:13'>12:13</a><br>四獸 <a href='B:340 7:1'>7:1</a>-<a href='B:340 7:28'>7:28</a><br>綿羊與山羊 <a href='B:340 8:1'>8:1</a>-<a href='B:340 8:27'>8:27</a><br>七十個七 <a href='B:340 9:1'>9:1</a>-<a href='B:340 9:27'>9:27</a><br>南王與北王 <a href='B:340 10:1'>10:1</a>-<a href='B:340 12:13'>12:13</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>歷來教會都同意但以理為本書作者，主後三世紀雖有人提出乃偽托之作，但無論從寫作所用語氣、文字及主基督的見證（<a href='B:470 24:15'>太24:15</a>），以及後面就要提到的歷史和時代背景，都指向但以理為本書作者，否認的說法難自圓其說。<p><font color='1'>二、本書書名</font><br>本書以書中的人物定名。但以理是猶大人被擄之中一位重要人物。他原被擄為宮中之侍僕，以後擢升為政府的要員。他不僅為巴比倫的政要，也成為瑪代波斯的政府首長，前後有六十年之久。他在主前605年左右被擄（參本書<a href='B:340 1:1'>1:1</a>），一直到古列王元年（主前537年，見本書<a href='B:340 1:21'>1:21</a>）。<p>在<a href='B:330 14:14'>結14:14-20</a>，但以理之名曾與挪亞及約伯一同提及。他似比以西結早，如果同為被擄，以西結的口吻必不同。所以有人以為但以理在《以西結書》中並非同一個人。本書有但以理自身的信仰見證，以此為書名，雖為《七十士譯本》譯者所定，並無不當之處。<p><font color='1'>三、背景</font><br>《但以理書》可謂舊約的啓示錄。啓示文學與預言文學並不相同。在《七十士譯本》，《但以理書》雖列在先知書中，中文聖經的目錄也是這樣排列，然而在希伯來正典中，本書列在著作，可能目的在與先知著作有別。舊約啓示文學不僅在《但以理書》，也可在以下的經文中發現：<a href='B:290 13:1'>賽13</a>-<a href='B:290 14:1'>14</a>章、<a href='B:340 24:1'>24</a>-<a href='B:340 27:1'>27</a>章；<a href='B:360 2:1'>珥2</a>-<a href='B:360 3:1'>3</a>章，<a href='B:330 38:1'>結38</a>-<a href='B:330 39:1'>39</a>章、<a href='B:340 40:1'>40</a>-<a href='B:340 48:1'>48</a>章；<a href='B:450 9:1'>亞9</a>-<a href='B:450 14:1'>14</a>章。<p>啓示文學實際與預言文學甚有相似之處。二者同為預言，只是前者預言更遙遠的將來，耶和華神更為超越，看歷史比較悲觀，有更多象徵的語言及數字。<p>在被擄之後，一直到舊約的末期，末事論的神學信念似乎有長足的進展，歷史逐漸走向最後的階段。結局必將來到，彌賽亞救主即將來臨，於是啓示文學承接先知的預言，可謂預言的產物，也是新約神學之母，成為新約與舊約之間的橋梁。事實上，在希伯來宗教的後期，猶太教有兩種發展的趨向：➊拉比的猶太教，承接以斯拉的文士制度，強調律法的精神。➋啓示的猶太教，著重末事論與彌賽亞預言。《但以理書》為啓示文學，屬於後者的宗教運動，不僅影響<b>間約</b>（舊約與新約之間）的時期，而且延續至新約時代。<p>《但以理書》不但反映被擄之後的宗教運動，而且也顯示啓示文學的特殊性質，可謂一種文學的運動。在被擄之後，先知傳講的聲音漸趨寂靜。自從聖殿被毀，祭司與利未人的工作也在停頓的狀態。那些在被擄之地的先知、祭司們，在那種情形下，只有退而從事文字的寫作。《但以理書》與先知著作不同處，是這書本身不是口傳信息的記錄；可見啓示文學就是由寫作而傳閱的。<p>《但以理書》是啓示文學，因為文體不用先知信息的詩詞，而是散文，而且敘述的往往是異象與表徵，甚至包括神秘性的意像。其實散文中仍有詩意，故可說是散文與詩文的綜合。語文方面也是綜合性的，《但以理書》就有希伯來文與亞蘭文。<p>啓示文學的目的為勉勵與安慰，《但以理書》就是最好的說明，所以啓示文學稱之為和平非暴力的文學（Non- violent resistence），目的是有抗議性的，但對象不是欺壓者，而是受欺壓的一群。他們是神的子民。<p><font color='1'>四、本書內容</font><br>本書約略分為兩大部分，第一部（<a href='B:340 1:1'>1</a>-<a href='B:340 6:1'>6</a>章），有六個信心的見證，著重勸勉的教訓。但以理與他三個朋友，在外邦的宮廷中，為信仰忍受逼迫與陷害，但是耶和華神的確搭救他們，顯明祂公義的能力。第二部（<a href='B:340 7:1'>7</a>-<a href='B:340 12:1'>12</a>章），有四大異象，以表徵的形象，提說四個國度的進展，依次興衰。但是神的子民不必失望，必須忍耐到底，直到神將祂自己的國建立起來。這在<a href='B:340 2:1'>2</a>章已有概括的論述，但從<a href='B:340 7:1'>7</a>章起再加論說，更加明確指出神在歷史中的作為。<p>在希臘文版本中，尚有若干附錄：➊亞撒利雅的禱告（<a href='B:340 3:24'>3:24-45</a>即在本書<a href='B:340 3:23'>3:23-24</a>中間附加的第一段）。➋三青年讚美歌（<a href='B:340 3:46'>3:46-90</a>）為附加的第二段。在本書其他附加的為➌蘇撒拿傳（<a href='B:340 13:1'>13:1-64</a>）。➍比勒與大龍（<a href='B:340 14:1'>14:1-22</a><a href='B:340 14:23'>,23-42</a>）。以上提及的附加經文，在我們的聖經中並未列入，不算正典的部分，只作為<b>次經</b>，供參考之用。<p><font color='1'>五、文體</font><br>從嚴格的分類來說，本書有一部分不是純粹的啓示文學格調。見證的記述佔的篇幅不少，目的在勸導與訓勉。但是啓示文學的文體，是以散文的體裁，平鋪直敘將奧秘的信息表達出來。這些是神的啓示，以異象來表現，由天使來解說。這些都是有關過去與現今的歷史，然後促人展望神的彌賽亞國度最後的實現與建立。<p>在語文方面也非常特出，因為本書有兩種語文，希伯來文是從<a href='B:340 1:1'>1:1</a>至<a href='B:340 2:4'>2:4</a>上半。<a href='B:340 2:4'>2:4</a>下至<a href='B:340 7:1'>7</a>章底則為亞蘭文。解經家有不同的解釋：有的認為本書原為希伯來文，但特將論外邦的事這一部分譯為亞蘭文。也有的認為本書原為亞蘭文，只將若干部分譯為希伯來文。可能作者原來的用意是以兩種語文寫出，正如我們在希伯來正典所見的經文。<p><font color='1'>六、目的</font><br>作者的目的在鼓勵猶太人保持他們歷史的信仰，因為世俗的趨勢，偏向希利尼文化的思想。希利尼文化偏重人本主義，以人為中心的智慧；但是真正的智慧不是出於人，而是出於神。神的子民必須持守真道，忠於神的聖約，至死忠心，始終不渝。所以在苦難逼迫之中，更應忍耐與勇敢，決不妥協，站立得穩，神必施行救恩。<p>本書又有<b>忠信派猶太人之宣言</b>之稱（The Manisfesto of Hasidim），因為忠信派猶太人特別信守聖約與律法，力主在希利尼文化以及一切異教的思想影響與壓力之下，為真理作見證。<p><font color='1'>七、教訓</font><br>六大見證敘述忠信的人決不失敗，也不被消滅，最後的勝利一定是他們的：<br>➊神將智慧賜給凡遵守律法的人（<a href='B:340 1:1'>1</a>章）；<br>➋忠信者必常蒙神賞賜（<a href='B:340 2:1'>2</a>章）；<br>➌義人必不被傷害，因為神看顧他們（<a href='B:340 3:1'>3</a>章）；<br>➍地上的王必須降服在天上君王的腳下（<a href='B:340 4:1'>4</a>章）；<br>➎神是輕慢不得的。祂是全地的主，管理人類道德的主宰，人不可將聖潔的神看為平常。褻瀆神，怎可逃罪（<a href='B:340 5:1'>5</a>章）？<br>➏忠信的義人，必有神恆久的保護，無人可以陷害或欺凌他，因為神時刻與他同在（<a href='B:340 6:1'>6</a>章）。<p>四大異象說明歷史的意義：<br>➊異教的外邦似曾有享受榮華的時期，但那隻有非常短暫的片刻，不久必遭毀滅。當神的國顯現的時候，要將世界的罪惡完全消除，公義必定永存（<a href='B:340 7:1'>7</a>章）。<br>➋世上的列強互爭雄長，結果都是互相殘殺，兩敗俱傷，甚至同歸於盡。偶像將在壇上倒下，只有耶和華神必被尊崇，信祂的人不可向異教妥協（<a href='B:340 8:1'>8</a>章）。<br>➌末事的情況正如《耶利米書》所預言，必有聖殿聖所被污穢的罪惡。這既是必會發生的事，神的子民不必失望，更加需要忍耐，神必施行公義的救恩（<a href='B:340 9:1'>9</a>章）。<br>➍神的國度最後必定實現，而且永遠存在，唯有義者使多人歸義，發光如星。他們等候結局，到了末期起來享受神的福分（<a href='B:340 10:1'>10</a>-<a href='B:340 12:1'>12</a>章）。<p><a href='B:340 7:1'>7</a>章為解釋<a href='B:340 2:1'>2</a>章，<a href='B:340 8:1'>8</a>章為解明<a href='B:340 7:1'>7</a>章，<a href='B:340 9:1'>9</a>章又為<a href='B:340 8:1'>8</a>章之異象，<a href='B:340 10:1'>10</a>-<a href='B:340 11:1'>11</a>章將異象綜合，<a href='B:340 12:1'>12</a>章為結語。本書充滿禱告的言詞和啓示的信息。<p><font color='1'>八、預言</font><br>有關七十個七（<a href='B:340 9:25'>9:25-27</a>），照經文研究，可分為三個時期：➊七個七；➋六十二個七；➌最後一個七（再分前七之半，後七之半）。通常七作為七年，但在計算方面不無困難。不同的解釋歸納起來約有四種：<p>➊歷史的解釋──自被擄至歸回（主前587-538年），為第一個時期七個七；自古列至大祭司安尼亞三世（Onias Ⅲ）為六十二個七（主前538-171年）；自大祭司殉道至安提阿哥伊比法逼害猶太人，而引起馬加比革命（主前171-164年），為最後的一個七。年數未必可以計算正確，只是至舊約歷史為止。<p>➋傳統的解釋──七個七是繼古列准猶太人歸回（主前538年），至以斯拉尼希米的時代（主前444年）。從尼希米建造城牆至基督降世，為六十二個七。最後一個七是從基督道成肉身，至祂第二次再來，這是教父的解釋。<p>➌表像的解釋──自猶太人被擄歸回（主前538年）至基督降世受死，為七個七。第二個時期六十二個七為教會時代。最後時期中，一七之半是敵基督出現。另一七之半為基督復臨。這是宗教改革家的主張。<p>➍間隔的解釋──自耶路撒冷城牆重建（主前444年3月14日）至基督最後進耶路撒冷城（主後32年4月6日）共173880日，為六十九個七（共483年，每年360日計算）。在六十九個七與最後一個七中間是教會時代（這是間隔的）。最後一個七分為兩半。前一半根據<a href='B:730 6:2'>啓6:2</a>（白馬出現），後一半根據<a href='B:730 19:11'>啓19:11</a>（白馬再出現，萬王之王回來）。這是基要派的說法。<p>以上各種解釋，除歷史的解釋為自由派所主張，不足置信，其他可綜合研究。這七十個七必不僅止於舊約時代，必延伸至彌賽亞君王的來臨，就是在新約中應驗的基督。間隔的說法並無聖經的根據，計算的日子那麼準確，也有商榷的餘地。但真理內容仍是不可質疑，神必在歷史中實現祂救贖的計劃。<p><font color='1'>九、日期</font><br>本書日期從但以理被擄起（主前605年，見<a href='B:340 1:1'>1:1</a>），由巴比倫霸權至波斯稱雄，可謂相當長的時期。古列元年應為主前537 年，但在<a href='B:340 11:1'>11</a>章先提大利烏王元年，《七十士譯本》作<b>古列</b>。大利烏一世王朝應為主前521-486年。如果指大利烏三世，則在主前335-331年，那時波斯強權由亞歷山大大帝取代，這就是<a href='B:340 11:2'>11:2</a>起的論述。以後主要的有南方王與北方王。這兩方通常指托勃密（舊譯<b>多利買</b>）王朝（Ptolemaic Dynasty）與塞硫古王朝（Seleucid Dynasty），以基利西二世的孫子最為著名，他是安提阿哥四世伊比法（主前175-164年）。他蓄意破壞猶太教，玷污聖殿，引起公憤，而有猶大馬加比的革命，並在主前165年獲勝，聖殿重獻，即為日後猶太人守的修殿節，或稱眾光節（Hannukkah），可見本書起自巴比倫時期至波斯時期，但預言包括希臘時期。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>何西阿書導論</b></font><br>何西阿是和以賽亞同時代的先知，一個在北（北國以色列），一個在南（南國猶大），互相輝映。<p>何西阿在政治與社會的黑暗中，以無比勇氣作獅子吼（<a href='B:350 11:10'>11:10</a>），傳達天父嚴厲的責備和促民回轉的慈愛呼喚；又如燃燒的火把，讓全國上下看清他們的愚昧，離棄木石偶像，專心倚靠<b>賜五穀、新酒和油</b>，也使百合花盛開、香柏樹發旺的生命的主。<p>北國在耶羅波安二世銳意經營下，失土收復，商貿鼎盛。人民物質生活富裕之餘，忘記了造他們的主（<a href='B:350 8:14'>8:14</a>），更忘記了有責任照顧的貧苦人。社會上恃強凌弱、驕奢淫逸；朝廷中篡奪頻生，政治腐敗。表面的繁榮下面，國基已開始腐爛；在亞述、埃及的覬覦下，國勢岌岌可危。<p>而這危機的根源為國民離棄正道，隨從異族拜偶像的邪淫風俗，作為立國基礎的道德與靈性生活嚴重解體。有責任納民於正軌的祭司、君王和民間領袖，自己也陷在陰謀、搶掠和虛謊的罪惡中（<a href='B:350 6:7'>6:7-10</a>）。這個由耶和華神從埃及奴役中拯救出來的民族，現在卻甘心落入另一種奴隸之境，不見絲毫悔悟。<p>本書雖不斷宣告神的忿怒和譴責，但信息的中心則是天父寬容的大愛。何西阿以身歷的家庭悲劇──娶了一個不貞的妻子歌篾，來生動展示神對靈性上不貞的以色列民仍有不變且永遠的慈愛。<p>何西阿是一位樂觀且積極的先知，在神審判和刑罰的陰影中，他能跳越北國就要面臨的國破家亡的局面，看見悔悟帶來的希望，宣佈被擄異國的民有一天會回歸故土，重新與神立永遠盟約的信息。他也像以賽亞為人類歷史走向的美麗遠景而歌唱：折斷弓刀、止息爭戰，大自然與人將生活在一片和平中（<a href='B:350 2:18'>2:18</a>）。<p>他是聖經作者中第一位用婚姻來象徵神和祂子民親密關係的人；後來新約也把教會比作基督的新婦，以說明天父對祂子女永遠的愛；信靠祂的人可以生活在祂的仁義、公平、慈愛、憐憫和誠實中（<a href='B:350 2:19'>2:19</a>）。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>標題 <a href='B:350 1:1'>1:1</a><br>先知的婚姻所宣示的信息 <a href='B:350 1:2'>1:2</a>-<a href='B:350 3:5'>3:5</a><br>神對以色列人的譴責 <a href='B:350 4:1'>4:1</a>-<a href='B:350 6:3'>6:3</a><br>先知宣佈刑罰促民悔改 <a href='B:350 6:4'>6:4</a>-<a href='B:350 10:15'>10:15</a><br>神不變的慈愛和應許 <a href='B:350 11:1'>11:1</a>-<a href='B:350 14:9'>14:9</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者與寫作時期</font><br>何西阿（此名原文有<b>拯救</b>的意思）是在北國以色列工作的先知，生於耶羅波安第二在位時（主前793-753年），但生卒年月不詳。父親備利或業商，薄有貲財；但有許多學者認為他可能是祭司。何西阿的家鄉可能是以法蓮或瑪拿西的一個城市，幼年受有良好教育，智慧過人。本書幾乎是唯一關於他生平的資料來源，從<a href='B:350 1:1'>1:1</a>所記南國猶大的四個王，可知他從事先知的侍奉工作歷時近四十年。書中雖未提<a href='B:290 7:1'>賽7:1</a>和<a href='B:120 16:1'>王下16</a>章所記亞述王提革拉毗列色三世攻掠加利利和外約旦的事，他一定身歷其境，並目睹國破家亡和首都撒瑪利亞的淪陷。<p>書中所記預言顯然為他目擊國勢阽危而發，並且不惜娶淫婦，又藉所生子女的名字來警告當道者和國民遠離惡行。惜言者諄諄，聽者藐藐，北國人民終遭被擄命運。從書中以南國四王（烏西雅以迄希西家）紀年（<a href='B:350 1:1'>1:1</a>），及一再提到猶大，此書很可能寫於北國淪亡之後（主前722年）。至於是否為何西阿逃到南國之後自錄其言或為他的門徒所記，我們無法知道。<p>本書是舊約先知書中唯一的一本出諸北國先知之手的著作。何西阿很可能與另一先知阿摩司同時或緊接其後在北國工作，南國此時的先知為以賽亞，一北一南互相輝映。<p><font color='1'>二、時代背景</font><br>何西阿誕生於耶羅波安第二作王的時代，耶羅波安為北國耶戶王朝的第四代王，於主前793年繼其父約阿施登基，在位41年。此人仿效北國第一任王耶羅波安的劣行，迫舉國拜金牛犢（<a href='B:120 14:23'>王下14:23-24</a>），陷入拜偶像的大罪中。但從外表看，他可說是北國末期一位頗具雄才偉略的王。他忠實執行其父的攘外政策，北攻敘利亞（亞蘭）獲全勝，奪回大馬士革和哈馬口；並收復外約旦從黎巴嫩到死海的大片土地（<a href='B:120 6:14'>王下6:14</a>; <a href='B:120 14:25'>14:25</a>）。摩押和亞捫這些轉投敘利亞懷抱的番邦，也在他手上奪回（<a href='B:370 1:13'>摩1:13</a>; <a href='B:370 2:1'>2:1-3</a>）。<p>軍事上的勝利，各國的貢物，益增王族、貴胄和富戶的氣燄。在物質生活上，北國正經歷建國以來空前未有的繁榮和商貿的擴展。城市的享受吸引了不少農業人口脫離社會經濟基礎的農村，來到城市工作。一方面是從事商業的中產階段興起，生活富裕，一方面是貧苦大眾人數的劇增。這是統治階層只圖個人享受揮霍，罔顧大眾利益的結果，農民大批放棄耕地，來到都市找尋一枝之棲。貧富極端懸殊的現象成為日後亡國的一大造因。<p>聖經用如下的話記載此時富人生活：<b>你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚裡的牛犢。彈琴鼓瑟唱消閒的歌曲。…以大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難（指北國百姓的苦難）擔憂</b>（<a href='B:370 6:4'>摩6:4-6</a>）。而貧苦人的生活則是：<b>為一雙鞋賣了窮人</b>，<b>用一雙鞋換窮乏人</b>（<a href='B:370 2:6'>摩2:6</a>; <a href='B:370 8:6'>8:6</a>）。窮苦人窮到要賣身來換一雙鞋穿，但無人憐憫！政治上貪污普遍，社會上酗酒、荒淫、仗勢欺壓貧弱的事層出不窮，無人過問。<p>先知何西阿目睹時艱，預見此種表面物質繁榮而內裡根基日腐的現象，將招來不可收拾的大災難；認為這是國民道德忝墮，遠離耶和華神的訓誡的結果。因為在宗教生活上，以色列人此時所敬拜的已不是注重公義、聖潔和慈愛的耶和華神；而是與淫亂、腐敗結不解緣的迦南偶像（<a href='B:350 8:5'>8:5</a>; <a href='B:350 10:5'>10:5-6</a>; <a href='B:350 13:2'>13:2</a>），其中最主要的為農神巴力，被尊之為控制風雨、掌握生育的神，而以建造在但和伯特利的金牛犢和壇當作國民拜巴力的中心（<a href='B:110 12:28'>王上12:28</a>）。祭祀的儀式和縱酒、公開行淫、狂烈的舞蹈，以及凶殘野蠻的動作不可分。以民拜巴力時行淫，認為可藉此促進生育，帶來雨水和豐收季節。這當然是耶和華神所絕對憎厭的事。這種偶像崇拜所帶來的淫亂放蕩和酗酒無度的社會風氣，正在腐蝕一個國家的靈魂，加速末日的來到（<a href='B:350 4:6'>4:6</a>；<a href='B:350 13:1'>13</a>章）。<p>北國末期的歷史十分悲慘。先知何西阿工作的年月中，王朝篡奪頻仍，短短25年，先後有四王為權臣所弒，並僭奪其位（<a href='B:120 15:8'>王下15:8</a>–<a href='B:120 17:41'>17:41</a>；及舊約歷史年表），而何細亞且戰敗被擄，只有米拿現一人能由其子比加轄繼位（<a href='B:120 15:22'>王下15:22</a>）。後亦為權臣的兒子比加所殺。亞述在野心勃勃的提革拉毗列色三世治下，發奮圖強，立志擴大版圖；乘機侵入北國奪佔其大半土地，並擄去其地居民。以色列國被迫局處以法蓮和瑪拿西（河西）一隅（<a href='B:120 15:29'>王下15:29</a>）。新王何細亞本已進貢亞述，旋圖聯埃及以抗亞述。亞述王撒縵以色率大軍南下，攻陷撒瑪利亞，洗劫全國，並擄去其民。北國果如何西阿所說，先是<b>在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去</b>（<a href='B:350 13:11'>13:11</a>），然後是<b>流血接連不斷</b>（<a href='B:350 4:2'>4:2</a>），終至<b>王必滅沒，如水面的沫子一樣</b>（<a href='B:350 10:7'>10:7</a>）。<p><font color='1'>三、本書內容</font><br>先知何西阿的責任是呼喚走在死亡之路上的國民回頭，遵守他們的祖先在西奈山與神所立的約，因他們曾答應信守神的誡命，成為祂的子民（<a href='B:350 11:1'>11:1</a>；參<a href='B:20 4:22'>出4:22</a>；<a href='B:20 20:1'>20</a>章），他強調以色列人與神的親密關係有若妻子之於丈夫（<a href='B:350 2:7'>2:7</a><a href='B:350 2:16'>,16</a><a href='B:350 2:19'>,19</a>）。做神的兒女是出自神的恩典；但神悅納人發自內心的敬愛，就像新婦愛慕良人一樣。<p>何西阿不惜用自己的婚姻關係來生動傳達以民應忠於耶和華神的信息。他和女子歌篾結婚這件事，有兩種解釋：一說是她嫁給何西阿時本為良家女子，但後來才有不貞的行為；一說是她本為廟妓，何西阿娶此妓女為妻。無論哪一說為真，這樣的事發生在先知身上，對社會人心不能不是當頭棒喝，因為對神不忠等於犯了靈性上的姦淫罪（<a href='B:350 4:13'>4:13-14</a>; <a href='B:350 5:4'>5:4</a>; <a href='B:350 9:1'>9:1</a>）。<p>他與歌篾生的子女各以耶斯列、羅路哈瑪和羅阿米起名，表示神對以民的不悅，不再要他們作自己的子民（<a href='B:350 1:4'>1:4-9</a>）。歌篾棄夫別戀以後，何西阿又用重價將她贖回，要她痛改前非，允再娶之為妻（<a href='B:350 3:1'>3</a>章）。他藉此事向以民說明他們雖遠離神偏行己路，慈愛的神仍信守祂立的約，呼召他們歸來。<p>本書其餘的部分（<a href='B:350 4:1'>4</a>-<a href='B:350 14:1'>14</a>章）是先知的勸誡和警告，是他從耶羅波安第二晚年開始直到主前722年前後所說預言的綜合記錄。用詞鋒利有力，本神賜大勇毫不保留傳達神的譴責、刑罰的警告和愛的呼喚，促以民速速離棄偶像，回歸真神，以逃滅亡命運（<a href='B:350 6:1'>6</a>,<a href='B:350 14:1'>14</a>章）。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>約珥書導論</b></font><br>蝗蟲為害世界並沒有因人類科技進步而稍斂。蝗蟲滋生迅速，結隊飛行日為之蔽，落到地面望去如<b>晨光鋪滿山嶺</b>（<a href='B:360 2:2'>2:2</a>），所經之處，雖伊甸園也變為荒涼的曠野（<a href='B:360 2:3'>2:3</a>）。先知約珥目擊過這樣一次空前和以後<b>也必沒有</b>的大蝗災出現猶大國。蝗蟲漫山遍野，連住屋也不放過。自然災害的刑罰尚且如此可怕，將來神的審判會是何等嚴厲。他要求全民無分男女老幼，必須痛改前非，認罪悔改。<p>作者接著宣告等在人類前面的<b>耶和華的日子</b>，神在那日要施行的審判，無一人能逃避。這日子來到前，聖靈會澆灌<b>凡有血氣的</b>人，天象會有大變異；與神為敵的都必受懲罰。但此事過後，神的子民，連地土和走獸，都會歡喜快樂，生活在如春天的美麗中；過去敬畏神受苦的會得到加倍的祝福。<p>我們只知作者約珥為毗土珥的兒子，可能住在耶路撒冷。有許多理由相信成書期早於被擄前，或在主前九世紀中期。使徒彼得曾引用本書所講聖靈澆灌的話，見證他和眾門徒在五旬節所領受的聖靈。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>序介 <a href='B:360 1:1'>1:1</a><br>蝗蟲之災，促民悔改 <a href='B:360 1:2'>1:2</a>-<a href='B:360 2:17'>2:17</a><br><b>耶和華的日子</b>：審判和祝福 <a href='B:360 2:18'>2:18</a>-<a href='B:360 3:21'>3:21</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時期</font><br>本書的作者為<b>毗土珥的兒子約珥</b>（<a href='B:360 1:1'>1:1</a>），約珥的希伯來文名字有<b>耶和華是神</b>的意思，說明他出生在一個敬畏神的家庭。關於他的生平，本書是迄今唯一可提供線索的根據，舊約中叫約珥的人不少，大部分見《歷代志上》，有撒母耳的長子、作族長的、掌管聖殿府庫的，以及拿單的兄弟等，但都和先知約珥沒有關係。<p>從書中信息只提到猶大國和耶路撒冷（例如<b>錫安</b>，<a href='B:360 2:1'>2:1</a><a href='B:360 2:15'>,15</a><a href='B:360 2:32'>,32</a>; <a href='B:360 3:16'>3:16</a><a href='B:360 3:17'>,17</a><a href='B:360 3:21'>,21</a>。<b>錫安的民</b>，<a href='B:360 2:23'>2:23</a>。<b>錫安山耶路撒冷</b>，<a href='B:360 2:32'>2:32</a>。<b>猶大和耶路撒冷</b>，<a href='B:360 3:1'>3:1</a><a href='B:360 3:16'>,16-18</a><a href='B:360 3:20'>,20</a>。<b>猶大人，和耶路撒冷人</b>，<a href='B:360 3:6'>3:6</a><a href='B:360 3:8'>,8</a><a href='B:360 3:19'>,19</a>）來推想，約珥或為南巴勒斯坦人，住在耶路撒冷。他熟悉聖殿的祭祀、禮儀和人物（例如<a href='B:360 1:9'>1:9</a><a href='B:360 1:13'>,13-14</a><a href='B:360 1:16'>,16</a>; <a href='B:360 2:14'>2:14</a><a href='B:360 2:17'>,17</a>），似乎屬祭司族；可是書中頗多要求祭司懺悔的話（例如<a href='B:360 1:13'>1:13</a>; <a href='B:360 2:17'>2:17</a>），信息的對象為祭司，可見他自己並非祭司中人。他的農業的知識，特別對蝗蟲及蟲災的認識，可證具敏銳觀察力，但不等於說他出身農家。<p>至於寫作時期，無論內證與外證都不能得出確切的結論，學者間的意見至為分歧。有的主張為被擄前的作品，早於主前800年；有的認為乃回歸後所寫，遲於主前400年。但書中把以東、埃及、非利士和腓尼基當作同時代的列邦；本書在舊約中位置排在《阿摩司書》之前；《阿摩司書》寫於主前八世紀；有些《阿摩司書》中的預言與本書相似；且文體也與被擄後的先知書不盡相同，成書於被擄前比較可信。<p><font color='1'>二、成書期的討論</font><br>由於本書不像《何西阿書》與《阿摩司書》，在書前沒有寫作時期的資料，也未提到約珥作先知侍奉的時間，學者只有根據內文來推測；解釋不同，所得出的結論也大異，其間相差達五百年！歸納下來，如上節所雲，不外兩說：<b>早期成書說</b>──主張本書寫於約阿施作猶大王（約主前830年）的時候。<b>後期成書說</b>──主張寫於猶太人被擄回歸後波斯帝國鼎盛時期，約為主前400年。<p><b>支持早期成書說的理由</b>：➊書中提到的侵擾猶大國的敵邦不是後期的亞述和巴比倫，而是前期的非利士、腓尼基（<b>推羅、西頓</b>，<a href='B:360 3:4'>3:4</a>）、埃及和以東（<a href='B:360 3:19'>3:19</a>），都是被擄前的事（<a href='B:120 8:20'>王下8:20-22</a>；<a href='B:140 21:16'>代下21:16-17</a>）。➋從先知阿摩司的書與本書間的相似處（比較<a href='B:360 3:16'>珥3:16</a><a href='B:360 3:18'>,18</a>與<a href='B:370 1:2'>摩1:2</a>; <a href='B:370 9:13'>9:13</a>），可見阿摩司這位被擄前的先知已看過約珥的書或聽過他的預言。➌書中只提到長老和祭司而無一字提到王。在猶大國歷史上有一個時期為大祭司耶何耶大輔助幼主約阿施（登基時才七歲）作王。實際當權的為祭司，故極可能為本書寫作的背景。➍本書在舊約中排在兩位早期先知何西阿和阿摩司中間，而文體又與被擄回歸後先知書不同。<p><b>支持後期成書說的理由</b>：➊書中沒有提到北國，因早已為亞述所滅。➋<a href='B:360 3:6'>3:6</a>有<b>希臘</b>字樣，以色列人在被擄前不可能知道希臘人。➌<a href='B:360 3:1'>3:1-3</a><a href='B:360 3:17'>,17</a>諸節似指耶路撒冷已被毀。➍用<b>以色列</b>來指南國猶大，不是早期先知的習慣用法。因此詞在撒瑪利亞淪敵前只指北國。➎書中只提祭司，因猶太人回歸後不再有自己的王，而是由祭司領導。➏只提素祭及奠祭，因聖殿已毀，只可早晚獻此二祭。<p>一般認為後期成書說的理由不很充足，本書篇幅既短，且重心針對南國，沒有提北國的必要。希伯來人在被擄前很可能已知道有希臘人，何況猶大乃雅各（又稱以色列）臨終祝福中曾指定作眾兄弟之首（<a href='B:10 49:8'>創49:8</a>）。大衛王裔從此支派出來，先知用以色列來稱呼南國猶大似無可厚非。而<a href='B:360 3:1'>3</a>章中的描寫都符合被擄前的情況。至於只提素祭和奠祭，因所獻的細麵粉和酒是受蝗災影響最直接的祭物。<p>本書既然不提寫作時期，可見時期不是信息的重要因素。近東蝗災出現頻仍，無論在何時出現，都可成為寫此書的背景資料。書裡的信息不因寫作時期而受影響。<p><font color='1'>三、本書內容</font><br>書中記有一場範圍廣大的蝗蟲之災。只有目睹過蝗蟲為害的人才能瞭解到何以稱之為災。先知約珥記述災情和國中的荒涼、困苦之後，勸諭百姓悔改認罪，並預言<b>耶和華的日子</b>的到來。<p>在作者的筆下，蝗蟲有若<b>戰士</b>（<a href='B:360 2:7'>2:7</a>）組成的大軍，行動快速像<b>馬兵</b>、像戰車（<a href='B:360 2:4'>2:4-5</a>）。蝗蟲從北方結隊飛來（<a href='B:360 2:20'>2:20</a>）。所經過的地方，寸草不留（<a href='B:360 1:17'>1:17</a>）。作者指出蝗災乃神的刑罰，百姓應及時悔改（<a href='B:360 2:12'>2:12-14</a>）。他接上要人明白，若不悔改，更大的災禍會臨到他們身上。他的信息發生了作用，百姓聽從了他的話；因在<a href='B:360 2:1'>2</a>章中充滿了安慰的話語，預告禾場、原野都會恢復生機，收獲豐盛（<a href='B:360 2:18'>2:18-27</a>）。<p>作者借蝗災引入第二個主題：蝗災之後，繼之而來的還有<b>耶和華的日子</b>。<a href='B:360 1:15'>1:15</a>和<a href='B:360 2:1'>2:1</a>宣告此日已臨近。<a href='B:360 2:28'>2:28</a>更預言此日來時，神的靈會澆灌眾人（<a href='B:360 2:28'>2:28-29</a>），出現許多可怕的預兆（<a href='B:360 2:30'>2:30-31</a>），萬國要受審判（<a href='B:360 3:1'>3:1-21</a>）。<p><font color='1'>四、本書的信息</font><br><b>耶和華的日子臨近了</b>是本書的中心信息，作者從神得到默示，看見使猶大地幾至荒涼的蝗災是神的刑罰，也是<b>耶和華大而可畏的日子</b>的先兆。成群結隊而來遮蔽天日的蝗蟲是<b>耶和華的軍旅</b>，促世人醒悟，因祂的日子已近。那是萬民受審判之日，也是離棄神的以色列人受刑罰的時候。審判過後才有和平。<p>約珥的預言已部分應驗於主基督的來到世上和聖靈的降臨。使徒彼得在五旬節那天為此作見證：<b>這正是先知約珥所說的</b>（<a href='B:510 2:16'>徒2:16-21</a>）。當基督再來時，祂要施行最後的審判，這預言（<a href='B:360 2:30'>2:30-32</a>；<a href='B:360 3:1'>3</a>章）到那日會完全應驗（<a href='B:360 3:12'>3:12</a>）。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>阿摩司書導論</b></font><br>阿摩司是南國猶大一個小鄉村裡的牧人，生活要靠修理桑樹來幫補；為神所用，派他去北國以色列擔起先知的重任，向深陷在拜偶像邪惡風氣中的人民，宣告神的刑罰。<p>北國在耶羅波安第二治下，幾已恢復到所羅門王時代的疆土；列邦進貢，商貿興盛，國威遠播。但物質的繁榮也滋生了社會的不平和罪惡。富人權貴用肥牛獻祭，有虔敬之名，卻失去了神所悅納的公平和憐憫，強凌弱，眾暴寡，連<b>窮人頭上所蒙的灰，也都垂涎</b>；而且道德墮落，迫國中的正直人同流合污（<a href='B:370 2:12'>2:12</a>）。在全國上下沾沾自喜，以為舉世無敵，唯我自尊之際，阿摩司果敢地對只喜歡聽好話的世界說出真話：<b>耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地</b>。<p>他的宣告和勸勉，他號召眾人醒悟回歸耶和華的聲音，激起了當局的憤怒，禁止他說預言，不許他再踏足歷史聖地伯特利。一般相信他可能被迫回到猶大，寫了本書，他自己也成為後世勇敢神僕的模範。<p>本書一氣呵成，文字優美，比喻生動，脈絡分明。作者歷史知識豐富，對所處時代認識尤為深刻。他沒有像那些通達人，見此時勢，靜默不言（<a href='B:370 5:13'>5:13</a>），而是登錫安山發出吼叫的審判信息，宣佈<b>牧人的草場要悲哀，迦密的山頂要枯乾</b>（<a href='B:370 1:2'>1:2</a>），因為<b>這是耶和華神說的</b>。<p>他所說的有關以色列國的預言，已應驗於撒瑪利亞城為亞述人所毀，和以民的被擄往北方。他在書末所預告的未來美麗世界，必因基督再來而實現。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>序介 <a href='B:370 1:1'>1:1</a>-<a href='B:370 1:2'>1:2</a><br>宣佈列邦須受的刑罰 <a href='B:370 1:3'>1:3</a>-<a href='B:370 2:16'>2:16</a><br>詳論以色列的罪和須受的刑罰 <a href='B:370 3:1'>3:1</a>-<a href='B:370 6:14'>6:14</a><br>五個審判的異象和復興的應許 <a href='B:370 7:1'>7:1</a>-<a href='B:370 9:15'>9:15</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時期</font><br>先知阿摩司是猶大國提哥亞地的一位牧人。其地距耶路撒冷南約20公里。他牧羊之外又修理桑樹，以維生計（<a href='B:370 1:1'>1:1</a>; <a href='B:370 7:14'>7:14-15</a>）；雖出身畎畝間。家世沒有以賽亞、耶利米那麼顯赫，但生活在貧苦的大眾中，親歷民間疾苦，因而能成為替受壓迫的人說話的先知。<p>這位牧人是在照料羊群時蒙神選召（<a href='B:370 7:15'>7:15</a>），放在直接得神啓示向民宣告先知之列。他不是一個普通的牧人，他歷史知識豐富，對當代社會經濟問題認識深刻，而文字技巧尤為出色。所說預言範圍雖廣，但條理分明，先後連貫，讀來天衣無縫。他雖是南國猶大人，卻蒙召在北國以色列作先知的侍奉，果敢為神發言，宣告刑罰，激起反應甚大，在伯特利當王聖所祭司的亞瑪撒甚至控告他圖謀背叛（<a href='B:370 7:10'>7:10-13</a>），因而被迫回到南國，將預言寫成書，同時向北、南二國發言。<p>根據<a href='B:370 1:1'>1:1</a>; <a href='B:370 7:10'>7:10-13</a>可知阿摩司是主前八世紀中葉的人，那時猶大國的王是烏西雅（即亞撒利雅，<a href='B:120 15:1'>王下15:1-7</a><a href='B:120 15:13'>,13</a>），而以色列國的王是耶羅波安第二。烏西雅在位52年（主前792-740年），曾打敗猶大的敵人，修理耶路撒冷的城牆；在他治下國家強盛（<a href='B:140 26:1'>代下26:1-15</a>）。耶羅波安第二在位約40年（主前784-753年），為北國極能幹的一位王，成就遠逾烏西雅。阿摩司侍奉的時期當在主前760-750年間。<p><font color='1'>二、時代背景</font><br>阿摩司生活的時代，神興起了好幾位偉大的先知，他是其中出色的一個；奉神差遣到北國侍奉，正值耶羅波安第二在位。北方敘利亞（亞蘭）的國王便哈達已敗於以色列人之手，不再成為北方之患（<a href='B:120 13:22'>王下13:22</a><a href='B:120 13:25'>,25</a>），北境防務得以鞏固，將邊界擴展到哈馬口（<a href='B:120 14:25'>王下14:25</a>），至於因重新征服摩押和亞捫地，而在東疆取得土地，疆土之廣已可媲美大衛和所羅門王朝全盛期。亞述此時軍力尚弱，不足成為北國的威脅。<p>耶羅波安作王41年，國勢之盛幾臻所羅門的<b>黃金時代</b>，四境干戈止息，文化、社會與經濟復興，商務鼎盛，外貿活躍。城市人口大增，農民離地往都市就業者甚眾，生活開始兩極化：貧者越貧，富者越富，社會罪惡空前加劇（<a href='B:370 2:6'>2:6-8</a>; <a href='B:370 5:11'>5:11-12</a>）。國民因膜拜巴力偶像，隨從其淫邪風氣，道德敗壞，成為社會黑暗的主要成因。<p>考古學家在巴勒斯坦所掘出的遺跡，證明此種巴力崇拜極其腐敗，祭祀儀式與醉酒、暴力、淫亂不可分，在此種宗教之風浸淫下，不但無社會道義可言，富人權貴驕奢淫逸，倚勢欺凌貧弱，城鄉對立，貧富懸殊，國家根基遂形腐爛。<p><font color='1'>三、本書的信息</font><br>阿摩司的信息針對時弊，對社會不平，權貴者的貪婪不法，力予鞭韃。他來自貧苦中，深知道德、社會和宗教的弊端所在。一旦受命於耶和華來到北國，對社會上層奢糜、追求個人享樂、不理民間死活的歪風，抨擊不遺餘力。嚴詞斥責在伯特利和吉甲二地獻祭的虛偽。他們雖用肥畜獻祭，慶祝節日，但一面獻祭於神，一面抬著自己手造的偶像（<a href='B:370 5:21'>5:21</a>），徒具外表，沒有真正敬畏之心。先知告訴百姓，神厭惡這些沒有公平和公義的人所獻的祭（<a href='B:370 5:24'>5:24</a>）。他義正詞嚴，一方面宣佈神對列邦的刑罰（<a href='B:370 1:3'>1:3</a><a href='B:370 1:6'>,6</a><a href='B:370 1:9'>,9</a><a href='B:370 1:11'>,11</a><a href='B:370 1:13'>,13</a>; <a href='B:370 2:1'>2:1</a><a href='B:370 2:4'>,4</a><a href='B:370 2:6'>,6</a>），一方面向以色列國發出警告，若不快快悔改離棄偶像，轉向真神；若不放下重利輕義，罔顧社會公道的劣行，一定要受到神的刑罰，成為被擄之民（<a href='B:370 4:1'>4</a>章；<a href='B:370 5:27'>5:27</a>）。<p>他宣佈神要施的刑罰，毫無保留，在北國引起極大衝擊，以致受到伯特利祭司亞瑪謝的不滿，向耶羅波安王誣告他圖謀背叛（<a href='B:370 7:10'>7:10-13</a>）。在既得宗教利益者的眼中，難容說真話的先知。亞瑪謝是王的聖所中的祭司，有似今天西敏寺的大主教，在他眼中，阿摩司只是個鄉下來的傳道人。但阿摩司沒有屈服，宣佈自己乃奉耶和華的命令說話，與任何南國的政治勢力無關；神要他說的預言是：以色列民一定被擄（<a href='B:370 7:14'>7:14-17</a>）。<p>神的刑罰因此是北國的完全消滅，百姓要過無國無家，連根拔除的流亡生活。不過，百姓若肯悔悟，經過被擄浩劫之後餘下的人仍有得神憐憫的希望（<a href='B:370 5:15'>5:15</a>）。大衛家的統治重新建立，並管治<b>所有稱為我名下的國</b>（<a href='B:370 9:11'>9:11-15</a>）。神要完成祂救贖的計劃，因祂不但是以色列的神，也是全地的主宰，有權審判萬國的罪（<a href='B:370 1:3'>1:3</a>-<a href='B:370 2:3'>2:3</a>）。祂掌握人類的歷史和前途（<a href='B:370 4:13'>4:13</a>; <a href='B:370 5:8'>5:8</a>; <a href='B:370 9:5'>9:5-6</a>）。<p>阿摩司是一位宣佈神的正義的偉大的先知。他要求的信仰須有高度的道德內涵，敬拜神必須同時表現在對人的公道和對人權的尊重上。人從神蒙福也應對人的福利盡其本分。以色列人既獲特別的恩典，能從神和眾先知知道神要在地上施行公義的旨意（<a href='B:370 5:24'>5:24</a>），必須身體力行，作各國的好榜樣。不過阿摩司沒有把希望寄在有罪的人性上，人的良善已為自私自利的心所污，看不見自己的虛妄，不明白建立在這種人性上的法律和人與人的關係，決難達到真正的公正，也不能執行真正的公義。阿摩司要人把公義建立在對神的倚靠上，只有祂才是永遠誠實且公平。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>俄巴底亞書導論</b></font><br>這是舊約最短的一卷書，只有一章。先知俄巴底亞的生平不詳。他警告以東，在敵人進犯耶路撒冷，有手足之情的以色列人面臨大難時，竟不出兵馳援，反幸災樂禍，趁火打劫，因此必被毀滅，全民無餘剩。被擄的以色列人將回到神所賜應許之地，並在以東的土地上居住。<p>寫作時期雖有多說，但從全書內容，並參照舊約其他經文，本書很可能寫於主前587年巴比倫攻陷耶路撒冷城之後。先知得見異象，知道以東古國必遭毀滅的命運。以東在公元一世紀為羅馬併吞，其歷史也告悲慘結束。主後十九世紀初，考古學家發現以東人引以自豪的西拉山城，紅岩峭壁在夕陽下閃爍發光，但荒涼一片。<p>聖經教訓人類應該互愛，耶穌以<b>愛人如己</b>為全部聖經的總綱（<a href='B:470 22:37'>太22:37-40</a>），與敬愛神並列。離棄神固然是罪，不愛神的子女，不肯幫助他們，也是罪。我們應從以東人的悲劇學教訓。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>以東因驕傲招禍 <a href='B:380 1:1'>1</a>-<a href='B:380 1:9'>9</a><br>宣佈以東人陷害以色列人之罪 <a href='B:380 1:10'>10</a>-<a href='B:380 1:14'>14</a><br>預言神的審判 <a href='B:380 1:15'>15</a>-<a href='B:380 1:16'>16</a><br>預言雅各家的復興：基督國度建立 <a href='B:380 1:17'>17</a>-<a href='B:380 1:21'>21</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時期</font><br>小先知書中有三本是隻對一個國家發言的。本書講的是以東，《哈巴谷書》講迦勒底；《那鴻書》講亞述。本書是這三書中，也是全部舊約中最短的一本，只有一章，一共21節。<p>本書作者為俄巴底亞，意思是<b>耶和華的僕人</b>。舊約中叫俄巴底亞的有好些，包括亞哈王<b>敬畏耶和華</b>的家宰，他在耶洗別殺先知的時候，保護過一百個先知免遭禍（<a href='B:110 18:3'>王上18:3-16</a>）；大衛時代以薩迦家的一位族長（<a href='B:130 7:3'>代上7:3</a>）；約沙法王派往猶大國各城教導百姓法律的一位臣子（<a href='B:140 17:7'>代下17:7</a>），猶太人被擄返國率領約押子孫的一位領袖（<a href='B:150 8:9'>拉8:9</a>），還有尼希米時代聖殿的守門人（<a href='B:160 12:25'>尼12:25</a>）等不下12人之多。中文舊約聖經多譯為<b>俄巴底</b>或<b>俄巴第雅</b>（例如<a href='B:130 27:19'>代上27:19</a>），且大半出現於《歷代志》中。<p>本書沒有說明作者的身世，也不像其他先知書，沒有記下作者父親的名字。書中也沒有足夠資料供我們確定寫作年代。唯一可資參考的是<a href='B:380 1:11'>11</a>-<a href='B:380 1:14'>14</a>節，記述以色列人遇到外患的時候，以東人不但袖手旁觀，且搶掠財物。<p>要是指的是<a href='B:120 8:20'>王下8:20-22</a>和<a href='B:140 21:8'>代下21:8-10</a>所記以東人在約蘭王年間（主前853-841年），背叛猶大國的事，本書當寫於較早時期，俄巴底亞或為以利沙同時代的先知。但所指若為<a href='B:140 36:20'>代下36:20</a>及<a href='B:330 25:13'>結25:13-14</a>所記巴比倫王攻陷耶路撒冷（主前587年），以東人趁機搶掠一事，則本書當寫於587年以後。果爾，則俄巴底亞和耶利米同時代。<p>不過，也有人相信此處所指為<a href='B:140 28:16'>代下28:16-18</a>所記以東和非利士人聯手攻掠猶大的事，時在亞哈斯為王期間。書中19節宣佈刑罰時，以東和非利士同時提到，故寫作時代當為主前八世紀下半葉。<p>比較可信的解釋，是本書寫於耶路撒冷為巴比倫攻陷後。<a href='B:230 137:7'>詩137:7</a>曾為以東人在耶城遭難的日子助紂為虐的事哀嘆，這首詩寫於猶太人被擄後。<p>本書<a href='B:380 1:1'>1</a>-<a href='B:380 1:9'>9</a>節與<a href='B:300 49:7'>耶49:7-22</a>的經文類似，不過次序不同（<a href='B:380 1:1'>俄1-4</a>節，<a href='B:300 49:14'>耶49:14-16</a>；<a href='B:380 1:5'>俄5-6</a>節，<a href='B:300 49:9'>耶49:9-10</a>；<a href='B:380 1:8'>俄8-9</a>節，<a href='B:300 49:7'>耶49:7</a><a href='B:300 49:22'>,22</a>）。學者對二人寫書誰先誰後的問題頗多意見，但一般相信，二書均取材於較早的同一預言。本書為俄巴底亞目擊京城淪亡，得神默示而寫出，宣佈神對以東人的刑罰（<a href='B:380 1:2'>2</a>節）。<p><font color='1'>二、以東和以色列人</font><br>以東人（Edom，Edomites）是以撒之子以掃（又名以東，紅色的意思）的後裔，為以東這個國家的創立人（<a href='B:10 25:30'>創25:30</a>; <a href='B:10 36:1'>36:1</a><a href='B:10 36:8'>,8</a>）。因為以東人住在西珥地，又稱為西珥國，位於死海和阿卡巴灣間，其地多山，長167公里，闊67公里。原居民為穴居的何利人（<a href='B:10 14:6'>創14:6</a>）。以掃離迦南，帶著大群牛羊來到西珥山（<a href='B:10 36:5'>創36:5-8</a>），娶了何利人的一位族長亞拿的女兒阿何利巴瑪為妻（<a href='B:10 36:2'>創36:2</a><a href='B:10 36:25'>,25</a>）。以掃的子孫不少做了族長（<a href='B:10 36:15'>創36:15-19</a><a href='B:10 36:40'>,40-43</a>），很可能何利人逐漸為以東人同化，以後沒有再出現（<a href='B:50 2:12'>申2:12</a><a href='B:50 2:22'>,22</a>）。<p>根據考古資料所得，以東國當建於主前十三世紀，經歷約四百年，從部族成長為王國。以色列尚未立王，以東已先後有八個王統治（<a href='B:10 36:31'>創36:31-39</a>）；其中一王在摩西時代曾拒絕摩西的請求，不讓以色列人假道經曠野去迦南（<a href='B:40 20:14'>民20:14-21</a>）。<p>主前十三世紀的埃及蒲草紙文獻記有一些以東人遷徙到尼羅河沃野畜牧的事。其他歷史文獻也載有以東人早在主前1400年已出沒約旦河谷。<p>以色列建國後第一任王掃羅，曾和以東人作戰（<a href='B:90 14:47'>撒上14:47</a>），大衛作王時才將之征服，並在全境設立防營（<a href='B:100 8:14'>撒下8:14</a>）。以軍用了六個月的時間把以東的男丁剪除（<a href='B:110 11:15'>王上11:15-16</a>）。所羅門王時代在以東地紅海的阿卡巴灣建了以旬迦別和以祿兩座港口城，從那裡有船來往俄斐做生意（<a href='B:140 8:17'>代下8:17-18</a>）。約蘭作猶大國王時，以東叛變獨立，時約在主前847年（<a href='B:120 8:20'>王下8:20</a><a href='B:120 8:22'>,22</a>）。五十年後，猶大王亞瑪謝在鹽谷大敗以東人（<a href='B:120 14:7'>王下14:7</a>）。並將西珥的神像帶回（<a href='B:140 25:14'>代下25:14</a>），可見以掃的後裔已成拜偶像的民族。主前735年，敘利亞（亞蘭）王利汛攻猶大國，佔領海港以拉他（即以祿），逐出城中的猶大人（<a href='B:120 16:6'>王下16:6</a>），讓以東人住入。耶路撒冷為巴比倫王攻陷（主前587年），猶大人被擄往北方，以東人乘人之危，霸佔了巴勒斯坦南部土地，向北蠶食，遠達希伯侖。兩國之間的積怨益深（看<a href='B:230 137:7'>詩137:7</a>；<a href='B:330 25:12'>結25:12-14</a>；<a href='B:370 1:11'>摩1:11</a>）。<p>以東土地雖擴大，仍臣服巴比倫勢力下，波斯帝國在以東地設立行省，稱之為以土買（Idumea，以東的希臘名）。主前325年，阿拉伯的一族拉巴提攻佔舊以東地（西珥山一帶），拉巴提建國。馬加比時代（兩約之間），治理猶太地的祭司約翰●許爾堪攻取以土買省，迫當地人信奉猶太教。羅馬人取得巴勒斯坦，以東地也隨之歸入羅馬版圖。<p>大希律的父親安提帕來自以土買，羅馬人在主前40年封大希律為猶大地的王。主後70年，羅馬人攻陷耶路撒冷後，以土買人也從歷史上消失，以東人的歷史，只在以色列未立王前，有一段自由時期，以後可說命途多舛，屢為強敵所攻佔。至於舊以東地的首邑西拉（後稱彼得拉）早已成為廢墟，應驗了本書所說的預言（<a href='B:380 1:4'>4</a>,<a href='B:380 1:18'>18</a>節）。<p><font color='1'>三、本書的信息</font><br>俄巴底亞在書中宣佈以東人的罪；狂傲自欺，自己的兄弟以色列人遭難，不但<b>瞪眼看著</b>他們被滅，反搶掠財物，把剩下的交付仇敵，這種欺壓自己兄弟、幫助敵人的行為，為公義的神所不容，所以吩咐俄巴底亞去宣佈刑罰，預言以東的滅亡。<p>作者也預告了神對以色列民的看顧：錫安山將恢復成為聖山，以民會重獲失去的土地，並有耶和華作他們的主。以掃山（象徵以東）將歸錫安山所有，以東人要接受他們所苦待的兄弟的後裔管轄。<p>從以東的命運，我們可以得到一個教訓：背離神固然是大罪，不顧惜自己的兄弟，不愛護主的兒女，也是難逃神刑罰的罪。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>約拿書導論</b></font><br>本書在寫作體裁上與其他先知書不同，用傳記體敘事方法記錄下一個人怎樣奉神差遣，向當日亞述大城尼尼微宣佈神的刑罰，促人悔改，遠離惡行。<p>這個人便是約拿，一位不聽命的先知。要經過一番與風暴和死亡的掙扎，和神奇妙的拯救，才負起責任向自己不喜歡但神卻異常愛惜的異教亞述人宣講。可是狹隘的排他心理作祟，雖所傳信息收到空前效果，約拿反而不悅，寧死不願見以色列的敵人得救。但是神的大受廣被祂所造的全人類，連牲畜祂都看顧。神沒有降禍，因為尼尼微全城的人都悔悟，離開惡道和強暴。<p>本書要人明白，神是全人類的神，祂願意把真光照耀一切的人，不分種族、膚色和文化。<p>約拿生活在主前八世紀亞述帝國全盛時期。新約福音書提到<b>約拿的神跡</b>，主耶穌且當它作自己復活的預表（<a href='B:470 12:40'>太12:40</a>）。<p>讀本書可以略窺三千年前地中海上航行生活，知道歐、亞間海上貿易已遠達今西班牙海岸（<a href='B:390 1:3'>1:3</a>）。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>約拿奉差，拒不順服 <a href='B:390 1:1'>1:1</a>-<a href='B:390 1:17'>1:17</a><br>約拿悔悟獲神拯救 <a href='B:390 2:1'>2:1</a>-<a href='B:390 2:10'>2:10</a><br>約拿傳講，尼尼微人悔改 <a href='B:390 3:1'>3:1</a>-<a href='B:390 3:10'>3:10</a><br>約拿獲神教導愛全人類 <a href='B:390 4:1'>4:1</a>-<a href='B:390 4:11'>4:11</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br>一、本書書名、作者、寫作時期<p>本書以所敘述的主要人物約拿名書，約拿的原文有<b>鴿子</b>的意思，他是亞米太的兒子，西布倫（今加利利）邊境上的迦特希弗城（<a href='B:60 19:12'>書19:12-13</a>）是他的故鄉。其地距耶穌的家鄉拿撒勒約三公里。<p>書中雖未記下作者是誰，教會傳統一向認為本書乃約拿所作，迄今還沒有令人信服的理由，足以證明約拿不是寫此書的人。他是一位先知，<a href='B:120 14:25'>王下14:25</a>有他在以色列王耶羅波安第二（主前793-753年）期間作先知侍奉的記載。本書是一篇自傳式的記事，記錄作者與海洋、大魚、蓖麻及蟲子相處的經歷，難以相信，但卻是他親身的體驗；也記下了尼尼微城因悔改奇妙地得脫滅亡的事跡。<p>雖然主張本書非約拿所作的人把成書期推遲到猶太人被擄回歸後（約在主前五世紀），但傳統相信此書寫於以色列國耶羅波安第二在位期間；那時猶大國的王為烏西雅，約拿向尼尼微傳道後不久，亞述王提革拉毗列色登基（主前745-727年）。約拿同時代的先知有何西阿、阿摩司、彌迦和以賽亞，本書卷首短介，與《何西阿書》、《阿摩司書》及《彌迦書》相似，都指出作者奉神差遣，向以色列人或他國的民傳講悔改的信息。<p><font color='1'>二、尼尼微簡史</font><br>尼尼微為挪亞的曾孫寧錄所建（<a href='B:10 10:11'>創10:11-12</a>），為世界上最古老的一個城市，一直到主前612年才消失。<p>此城建於中東底格里斯河畔，其遺址與今伊拉克的摩蘇爾城隔河遙遙相對，在歷史上曾為亞述帝國的首都。亞述一度稱霸地中海世界，與另一古國巴比倫爭霸世界。亞述好戰，巴比倫則較重文化。亞述在巴比倫以北，氣候寒冷，地勢多山，一直致力尋求溫暖地帶和不凍港口。主前1100年其影響已隨亞述大軍越幼發拉底河而達地中海，並在主前十世紀向北、向東擴展，征服了氣候溫暖的巴比倫。撒縵以色五世為王時，亞述勢力侵入巴勒斯坦圍攻撒瑪利亞城，主前722年，北國首都淪陷，居民被擄。<p>從亞伯拉罕到大衛時代，巴比倫國勢遠較亞述強大；但自大衛以迄希西家和瑪拿西作猶大王時，亞述在尼尼微諸王的經營下，國力遠超巴比倫；但到約西亞王和先知耶利米、以西結、哈巴谷及但以理時期，巴比倫復起，稱雄於世，並於主前612年攻取尼尼微，亞述帝國亡。<p>亞述歷史上的偉大國王當推提革拉毗列色一世和撒縵以色三世，二人開疆辟土，實行殖民政策並將征服地上的人民成批擄往開荒，國勢大盛。撒縵以色三世曾打敗敘利亞的哈薛，又迫以色列的耶戶稱臣納貢。亞述人用王朝統治者的稱號紀元（例如撒縵以色三世元年），從已有的紀年表中，獨缺主前八世紀中51年的資料，相信此期間國家或遭天災，瘟疫流行，也可能政治上有大變動。<p>約拿就在這期間奉神差遣前往警告尼尼微<b>再等四十日，尼尼微必傾覆</b>（<a href='B:390 3:4'>3:4</a>），但因全城悔改，近二百年後才滅亡。在這段期間，統治亞述的以撒哈頓王（主前680-668年），將巴比倫併入亞述版圖，南徵臣服埃及（<a href='B:290 19:4'>賽19:4</a>）和北亞拉伯。他的兒子亞述班尼帕繼位，雄才偉略，但為人殘暴。國勢此時如是日中天，不過為時甚短，因巴比倫在其領袖尼布普拉撒（主前625-604年）的領導下開始崛起，獲瑪代人之助，掙脫亞述而獨立；並在主前612年（有的說是主前606年）攻陷尼尼微，予以毀滅。<p>其後二千餘年，尼尼微城已無人紀念，也不知遺址在何處，直到1840年代，才為考古學家覓得，掘出撒珥根二世王宮廢墟（此人為攻陷北國首都撒瑪利亞的亞述王），及宮中所藏刻有楔形文字的碑文和壁畫，過去因一些亞述年代表中缺撒珥根之名，有些學者曾據以批評<a href='B:290 20:1'>賽20:1</a>所記不實。法國駐伊拉克摩蘇爾（Mosul）的領事保羅●鮑泰攜了幾塊刻有撒珥根之名的古磚往柏林，這些學者居然說他偽造證據！先知那鴻提到車輛在尼尼微的街上來往奔馳，形狀如火把（<a href='B:410 2:4'>鴻2:4</a>），可見此城的街道相當寬闊。<p><font color='1'>三、關於本書解釋的不同意見</font><br>聖經學者對本書內容的解釋分歧頗大，概括下來有下列數說：<p>➊本書不是歷史，而是根據古代傳奇人物而寫的短篇小說。主張此說的人不相信大魚吞下的約拿仍能生存，以及蓖麻和蟲子等超自然的神跡。<p>➋本書為一寓言，借約拿的故事諷喻被擄歸回後的猶太人。尼尼微代表廣大的非猶太人世界，他們要聽的不是無生命的猶太教義，而是真正的神的救贖信息。本書生動說明，凡願意認罪的都可得到神的公義和憐憫。<p>➌本書乃一含有屬靈教導意義的故事。約拿代表以色列人應該負起的向全世界傳神真理的責任。<b>大魚</b>代表巴比倫，把未盡責的以色列人吞滅。大魚把約拿吐到地上，代表猶太人的回歸。約拿不滿尼尼微人的悔改，代表歸國後猶太教中唯我獨尊的狹隘種族偏見。尼尼微人免災禍表示神不但愛猶太人，也愛別國的人，凡肯悔改的都能得到神的赦宥和憐憫。<p>➍本書為歷史的記敘，用傳記的形式敘述當日的一件真事。聖經作者，特別是先知書的作者，非常看重事實，他們雖非歷史家，但都兢兢業業要藉著記錄已發生的事來傳達神給人的教訓。他們相信人類的過去可以說明人類的將來；而先知所預言的將來也可在人類的過去中找到類似的經驗。聖經作者忠於歷史事實，不少曾為人懷疑的記載（例如上節所說的<a href='B:290 20:1'>賽20:1</a>的事），都在得到證實後，令批評者無話可說。<p><font color='1'>四、本書信息</font><br>先知約拿奉神差遣向尼尼微城的人傳講神刑罰的信息，他不聽命，設法躲避，坐船朝相反方向逃走。但神無所不在，他逃不開神的面。經過大魚腹中三日三夜的禱告和悔悟，他蒙神寬恕，遵神命去到尼尼微城傳達神的話語。全城聽到這警告，立刻痛悔前非，連國王也披上麻布，並勖全國人民離開惡行，求神憐憫。約拿本應為所傳信息得到預期效果而歡喜，但他反而向神發怒，怪神為甚麼不施刑罰，神責備約拿，要他明白，祂愛全世界的人，凡願意認罪尋求神的，都可得到憐憫。尼尼微城因悔改得免毀滅。今天，世上的人若能回轉，一樣可以得到神的赦宥和慈愛的看顧。<p>本書還要人明白神創造萬有，生命、萬像和環境都在祂的掌握中，神施在約拿身上的神跡只是祂在人類歷史上無數奇跡中的一個，信徒都能像約伯一樣說：<b>我從前風聞有你，現在親眼看見你</b>（<a href='B:220 42:5'>伯42:5</a>）。<p>主耶穌曾述說尼尼微人的事，當作悔改的好榜樣（<a href='B:470 12:41'>太12:41</a>；<a href='B:490 11:29'>路11:29-32</a>）；<a href='B:470 12:40'>太12:40</a>記有耶穌把約拿在魚腹三天三夜的事，當作自己埋葬和復活的預表。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>彌迦書導論</b></font><br>彌迦是和以賽亞同時期（主前八世紀）的一位先知，都在南國猶大侍奉。他出身寒微，工作期間幾為以賽亞的盛名所掩，但他所作彌賽亞要出自小城伯利恆（<a href='B:400 5:2'>5:2</a>），以及世界在祂的掌權下<b>不再學習戰事</b>（<a href='B:400 4:3'>4:3</a>）的預言，像以賽亞關於基督的預言一樣（<a href='B:290 7:14'>賽7:14</a>），為數不清的人所引用、所歌唱，給了渴望和平與正義的世界美好的安慰和保證。<p>本書是彌迦在不同的時期（他經歷從約坦到希西家三個王）所說的許多預言，收在一卷之中。作者用字精煉，喜用相關語和生動的比喻，以形象的語言對時弊力施撻伐，大膽指陳泛濫南、北兩國社會中的罪惡。他斥責祭司和假先知的貪財媚世，富豪佔奪貧農土地，朝中賄賂公行，商人貪婪詐騙，以至人與人間互不信任，家庭解體。神所教導的公義與誠實完全消失，國中想找一個忠信的人，像收獲季節已過，找尋新鮮水果一樣困難（<a href='B:400 7:1'>7:1</a>）。<p>先知宣告了神的刑罰：猶大國必毀滅，北國必傾覆，撒瑪利亞城成為亂堆；耶路撒冷城廢墟一片；百姓被擄，過著黑暗的亡國生活。他力促全國<b>行公義，好憐憫，存謙卑的心，與…神同行</b>，身體力行神的教訓。<p>他為悔改的人預言了一個美麗的來日，是陷在以色列同樣苦難中的現代人類的希望。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>神對猶大和以色列二國的宣判 <a href='B:400 1:1'>1:1</a>-<a href='B:400 2:13'>2:13</a><br>耶路撒冷的毀滅和彌賽亞的來臨 <a href='B:400 3:1'>3:1</a>-<a href='B:400 5:15'>5:15</a><br>神的刑罰和賜福的應許 <a href='B:400 6:1'>6:1</a>-<a href='B:400 7:20'>7:20</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書書名</font><br>本書以先知彌迦的名字名書。彌迦（Ｍika）為米該亞革（Mikayahu）的簡稱，意思是<b>誰能像耶和華</b>。<a href='B:300 26:18'>耶26:18</a>提到他。一個人的名字常常代表這個人的父母或他自己的價值觀，從<b>彌迦</b>一名，可知他不同於罪人和假先知，矢誓忠於耶和華。<p><font color='1'>二、本書作者及寫作背景</font><br>本書作者彌迦是猶太人，摩利沙是他的家鄉，這個小鄉村在古城希伯侖西，距耶路撒冷西南約35公里。<p>彌迦作先知侍奉的時期歷猶大國約坦、亞哈斯及希西家三王（主前742-687年）。他預言撒瑪利亞被毀。此事發生在主前722年，可見彌迦的侍奉早在主前722年以前已開始，與何西阿為同時代人。他在希西家時代和以賽亞一同作先知。但書中未提烏西雅王，可能開始工作遲於以賽亞。他目擊北國首都撒瑪利亞淪入亞述大軍之手，但他是否能見到自己國家的首都耶路撒冷為亞述王西拿基立的軍隊所包圍，則無法知道。主前701年，耶城被圍，獲神奇妙拯救，西拿基立鎩羽無功而返，事見<a href='B:120 19:1'>王下19</a>章及<a href='B:290 37:1'>賽37:1-13</a>。但本書未言此事，可能他在主前701年以前逝世。<p>彌迦出身農家，與先知阿摩司一樣，對當日社會貧富懸殊，政治貪污的情況，憂心忡忡。北國以色列日漸富裕，靠商貿起家的富豪和巧取強奪的地主，生活奢糜，對窮人剝削逼害。南國猶大也繁榮一片，物質生活糜爛帶來難數罪惡。希西家作王后確具改革決心，撥亂反正，清除聖殿中的異教敬拜，燒毀柱像和拜偶像的邱壇，頗具中興氣像。但歷朝罪惡積禍太甚，彌迦預言的刑罰雖延遲來到，但神並未收回。民心已腐，政治和宗教上的改革與真正的悔改，中間還有一大段距離，人民在內心上並無徹底革新。<p>鄉村農民生活因亞述軍隊的擄掠而益水深火熱。富人與官吏可在城堡中安居，但農民全無保障，朝夕生活在恐懼中。<p><font color='1'>三、本書信息</font><br>面對當前形勢，彌迦知道此時最需要先知的聲音，勇敢負起神交託的責任，放膽向全民預言災禍的來臨。他斥責假先知噤若寒蟬（<a href='B:400 2:6'>2:6-11</a>; <a href='B:400 3:5'>3:5-8</a>）。鞭撻貪得無厭的富戶、投機取巧的商賈、貪污的官吏，欺詐的祭司階級和枉法的司法人員，要求他們<b>行公義，好憐憫，存謙卑的心，與…神同行</b>（<a href='B:400 6:8'>6:8</a>）。<p>彌迦知道北國以色列上層社會的罪惡和民間基層的枯朽，必招日趨強大的亞述帝國的覬覦。神將使用亞述刑罰並消滅這些犯罪作惡的人，這些人不顧正義，欺壓貧苦，自己度驕奢生活，玩弄法律，神必予制裁（<a href='B:400 1:3'>1:3-4</a>）。他宣佈撒瑪利亞遭毀滅（<a href='B:400 1:6'>1:6-7</a>），那些建造在國中的繁華城市，連耶路撒冷都要變為亂堆（<a href='B:400 1:8'>1:8-15</a>; <a href='B:400 3:12'>3:12</a>）。<p>不過，先知在黑暗中仍見到幾許亮光（<a href='B:400 7:7'>7:7</a>）。他在<a href='B:400 4:1'>4</a>-<a href='B:400 5:1'>5</a>章預告了神的赦免和救贖，以及彌賽亞國度的來臨（<a href='B:400 4:7'>4:7</a>; <a href='B:400 5:2'>5:2</a>）；並且預言有一位和平的君將在伯利恆降生，牧養耶和華場上的羊群（<a href='B:400 5:1'>5:1-5</a>）。彌迦是一位甚具影響力的先知，在他以後的耶利米引用過他關於耶路撒冷前途的預言（<a href='B:300 26:18'>耶26:18</a>）。新約也引用他預言彌賽亞降生的話，宣告了這位彌賽亞就是耶穌基督（<a href='B:470 2:6'>太2:6</a>），祂要建立神的國，奠下教會的基礎，來確立神在地上公義與和平的統治。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>那鴻書導論</b></font><br>本書作者詩才橫溢，得神啓示，預見當時雄踞兩河流域的亞述帝國的衰亡。首都尼尼微一向固若金城湯池，亞述大軍南徵北討，所向無敵。但先知那鴻描寫其淪陷會像搖果子已熟的樹，果子紛紛墜落那樣容易。城破之日，美麗的王后被擄，宏偉的宮殿被焚，靠謊詐起家的商賈捲起財寶不顧而去，朝中大臣也逃之夭夭，城中死寂，永不復起。主前612年，一代名城果為巴比倫所滅，長埋風沙。二千年中，無人知其遺址。直到十九世紀中葉，才在底格里斯河畔掘出廢墟！<p>本書文筆辛辣，諷刺裡帶著眼淚，舉埃及古都底比斯的淪亡為例，慨嘆人類何以不能從歷史學教訓，知道宇宙主宰耶和華雖不輕易發怒，但決不放過殘忍無道，<b>流人血的城市</b>如尼尼微，因祂是公義的神。<p>詩人那鴻哀悼尼尼微的話，是向一切崇尚暴力，製造人間恐怖的人說的：<b>有誰為你悲傷呢？凡聽你（被毀滅的）信息的，必都…拍掌。</b><p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>標題 <a href='B:410 1:1'>1:1</a><br>讚美神的公義 <a href='B:410 1:2'>1:2</a>-<a href='B:410 1:8'>1:8</a><br>宣佈尼尼微的毀滅 <a href='B:410 1:9'>1:9</a>-<a href='B:410 1:15'>1:15</a><br>預言尼尼微受刑罰的情景 <a href='B:410 2:1'>2:1</a>-<a href='B:410 2:13'>2:13</a><br>亞述行惡自招毀滅 <a href='B:410 3:1'>3:1</a>-<a href='B:410 3:19'>3:19</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書書名及作者</font><br>本書以先知那鴻的名字名書。<b>那鴻</b>的希伯來文（nahum）有<b>安慰</b>或<b>同情</b>的意思，為<b>尼希米</b>（Nehemiah義為<b>主安慰</b>）的縮寫。<p>從本書的標題（<a href='B:410 1:1'>1:1</a>）知道那鴻是伊勒歌斯人。但伊勒歌斯在何處，無法確知。一般相信為南國猶大一城，但也有人說可能是後來耶穌工作的中心迦百農（原文含有<b>那鴻</b>一字，有<b>那鴻之村</b>的意思）。《路加福音》的耶穌家譜所記祖先中有<b>拿鴻</b>一名（<a href='B:490 3:25'>路3:25</a>），當與先知那鴻無關。<p><font color='1'>二、寫作時期</font><br>本書很可能寫於主前663-612年的半個世紀中，根據考古學家的資料，尼尼微城在主前612年為巴比倫人攻陷，而本書多處預言此亞述首都的滅亡，可見他說預言的時候至少早過主前612年；而本書<a href='B:410 3:8'>3:8-10</a>提到挪亞們被擄及遷徙的事。挪亞們即底比斯（Thebes），為埃及國在南部的首都，距開羅約660公里，城甚大，橫跨尼羅河兩岸，早在主前十一世紀即已建立，現只剩一些村落。據考古學家所得資料，此城在主前663年為亞述王攻陷，可見寫作時期當在主前663年之後。<p><font color='1'>三、本書內容及背景</font><br>本書大部分以詩歌體寫成，為文學中的瑰寶，預言亞述帝國首都尼尼微將如挪亞們一樣淪亡（關於亞述及尼尼微城，看《約拿書》的<a href='C:@3901 0:0'>（參考資料）</a>）。尼尼微在主前612年為巴比倫、瑪代的聯軍攻陷。<p>這是一段世局極其擾攘不安的時期。亞述王亞述巴尼帕於主前633年逝世，他在位時曾銳意建設，一度扭轉積弱之勢，國家呈中興氣像。他一死，亞述帝國一蹶不振；巴比倫乘機崛起。北國亡於亞述後，南國一直生活在亞述的壓迫陰影下。惡王瑪拿西做猶大王，重建其父希西家致力摧毀的異教邱壇，並倡導國民禮拜天象，全國又陷於迷信邪惡中。死後其子亞們繼位（主前641年），惡行如故，未二年為臣下所弒，擁約西亞登位（主前639-609年），猶大國在他手中，聖殿重修，剷除偶像，遵行律法訓誨（<a href='B:120 22:1'>王下22</a>章）。一般相信，那鴻是在他為王期內，預言亞述國的覆亡（先知西番雅大概也在此時預告尼尼微的傾覆。看<a href='B:430 2:13'>番2:13</a>）。<p>本書分為兩部分。第一部分（<a href='B:410 1:2'>1:2-15</a>）為頌讚神偉大的讚美詩，第二部分為預言尼尼微被毀的長詩（<a href='B:410 2:1'>2:1</a>-<a href='B:410 3:19'>3:19</a>）。作者寫作時心情的激動，用詞的辛辣是可以瞭解的，北國以色列乃兄弟之邦，在主前722年慘遭亡國之禍，亞述攻陷北國，乘勢攻佔猶大大小城池四十座，擄去人口二十萬，這些事都記在亞述王西拿基立的紀功碑文中（參<a href='B:120 18:13'>王下18:13</a>）。亞述人的殘酷史不絕書，恐怖手段為其統治異族政策。從出土的亞述壁畫中，有將人綁在木柱上活剝其皮的圖畫。如此顯赫卻空前殘暴的國家無人不願其速亡，先知所以說：<b>尼尼微荒涼了，有誰為你悲傷呢？</b>亞述會覆亡乃人人會拍掌的事，豈止那鴻一人（<a href='B:410 3:19'>3:19</a>）！書中對亞述的語調雖嚴峻，是可以理解的。<p>不過本書也有其悲天憫人的一面。作者一開頭就說明施報的神也是大有憐憫的神（<a href='B:410 1:3'>1:3</a>），且預告神將賜祂子民平安的應許（<a href='B:410 1:15'>1:15</a>；參<a href='B:290 52:7'>賽52:7</a>）。尼尼微城在百餘年前，聽到約拿所傳信息後，曾因悔改而未受神懲罰，可惜這種悔改如瞬息煙雲，不久便故態復萌，凶殘、壓迫，無惡不作如故，現在惡貫滿盈，是受刑罰的時候了。<p>本書第二部分預言尼尼微<b>空虛荒涼</b>的詩篇寫得極為有力，用<b>王后蒙羞</b>和<b>宮女…哀鳴</b>寫城池被毀，用<b>雙膝相碰，腰都疼痛</b>，寫城陷後的惶惶不可終日，一代帝國都城，成為廢墟，到十九世紀中葉，遺址才為人發現！<p><font color='1'>四、本書信息</font><br>本書透達出的主要信息是神的公義。尼尼微的淪亡是神的刑罰，懲治它圖謀邪惡、殘忍無道（<a href='B:410 1:11'>1:11</a>; <a href='B:410 2:1'>2:1</a>）、壓迫世上弱國（<a href='B:410 3:1'>3:1-7</a>）、欺凌以色列（<a href='B:410 1:12'>1:12-13</a>）等等罪行。亞述的滅亡給了當時受壓迫的民族重睹天日的希望。增加了人民對正義必可伸張的信心。<p>詩人那鴻熱愛他的國家和人民，表達了對強權終必受到神膺懲的歡樂，因為神是慈愛，不輕易發怒，但也決<b>不以有罪的為無罪</b>（<a href='B:410 1:3'>1:3</a>），凡不以公義立國，而以強暴、謊詐和血腥來統治的國家，都會像亞述一樣，終必敗亡（<a href='B:410 3:1'>3:1</a><a href='B:410 3:5'>,5-7</a>）。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>哈巴谷書導論</b></font><br>本書篇幅很短。哈巴谷用了一個與其他先知書不同的形式，來為人類最古老的一個問題向神尋求答案：<b>惡人吞滅比自己公義的，你為何靜默不語呢？</b>（<a href='B:420 1:13'>1:13</a>）。<p>他從神得到的是一個到今天仍舊放諸四海而皆准的答案：神是萬有的管治者，是永遠公義的主，會在祂定的時間，依祂自己的方法刑罰惡人。祂要先知明白<b>義人因信得生</b>；凡相信神而又能倚靠祂的人，任遭何事都不用害怕，必能得到神完全的保障。新約聖經多次引用這句話，成為基督信仰的一個重要教訓：人可因信稱義。<p>哈巴谷是繼約伯之後大膽向神質疑的人，也同樣學到在患難中能喜樂的功課。不過約伯關心的是人與人間的公道，哈巴谷則是國與國間的公理。他向神詢問，不惜招來神的忿怒（<a href='B:420 2:1'>2:1</a>）；誰知神一一為他解答，因為祂巴不得人認識神榮耀的知識，能像水充滿海洋那樣遍滿大地。<p>作者可能親睹猶大國在主前605年為迦勒底（新巴比倫帝國）所敗，而他所預言的巴比倫的滅亡（神刑罰惡國的結果），也在以後半個多世紀中實現。<p>本書極可能寫於主前七世紀末，正值迦勒底興起滅了亞述，向南威脅到猶大國生存的時候。<p>此書雖寫於二千六百年前，國際間的公理仍是今天人人關注的問題；而神所保證必然臨到的刑罰，已有近代史上更多的巴比倫為之見證，怎能不叫我們<b>身體戰兢</b>，同時<b>因耶和華歡欣</b>（<a href='B:420 3:16'>3:16-18</a>）。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>哈巴谷的詢問和神的答覆 <a href='B:420 1:1'>1:1</a>-<a href='B:420 1:11'>1:11</a><br>哈巴谷第二次的詢問和神的答覆 <a href='B:420 1:12'>1:12</a>-<a href='B:420 2:4'>2:4</a><br>神宣佈巴比倫的五禍 <a href='B:420 2:5'>2:5</a>-<a href='B:420 2:20'>2:20</a><br>哈巴谷的祈禱和讚美 <a href='B:420 3:1'>3:1</a>-<a href='B:420 3:19'>3:19</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時期</font><br>先知哈巴谷的生平無可資考據的資料，只能從本書內容推知一二。他不但有先知的恩賜，很可能屬專業先知侍奉中的一人。有人根據<a href='B:420 3:1'>3</a>章末句<b>這歌交與伶長，用絲弦的樂器</b>，相信他或為利未樂班裡的人。<p>我們只知哈巴谷一名在原文有<b>抱</b>的意思。拉丁文聖經譯者教父耶柔米說，哈巴谷有<b>擁抱者</b>之稱，或因他篤愛神而有此名。據猶大拉比傳統，哈巴谷的名字來自<a href='B:120 4:16'>王下4:16</a>，故為書念婦人之子，因以利沙告訴那婦人<b>明年到這時候，你必「抱」一個兒子</b>，就像耶穌降生前得到神的使者預告祂的名字一樣（<a href='B:470 1:21'>太1:21</a>）。這當然是牽強附會。也有的學者認為<b>哈巴谷</b>為一種植物之名。<p>大多數聖經學者相信本書出諸哈巴谷一人之手，在迦勒底人開始崛起時期中的猶大國寫成。因書中提到聖殿（<a href='B:420 2:20'>2:20</a>）和殿中的音樂侍奉（<a href='B:420 3:19'>3:19</a>），證明當時聖殿仍在。<a href='B:420 1:1'>1</a>章預言迦勒底人的興起（<a href='B:420 1:5'>1:5-6</a>）。<b>迦勒底人</b>在希伯來文為Kasdim，晚近有些學者將此字點竄為Kittim，變成了塞浦路斯人，認為可指亞歷山大大帝治下的馬其頓希臘人。將成書期推遲到主前330年。這種點竄並無必要，因Kasdim明顯是指迦勒底人。<p>一般相信，哈巴谷說預言的時期當在主前605-587年之間，很可能是在約雅敬剛作猶大王的時候（主前609-598年）。根據有二：➊巴比倫王尼布甲尼撒是在主前605年迦基米施一役中打敗埃及王（參<a href='B:140 35:1'>代下35</a>-<a href='B:140 36:1'>36</a>章）以後，才聲威大振，重建巴比倫為世界一強，史稱新巴比倫帝國（巴比倫在聖經中亦作迦勒底，因以巴比倫城為首都，遂稱作巴比倫）。所以本書所記預言不會早過主前605年。➋耶路撒冷是在主前587年為尼布甲尼撒攻陷（<a href='B:140 36:17'>代下36:17</a>），故不會遲過主前587年。<p>有的人認為迦基米施戰役前，猶大人已聞迦勒底人之名，<a href='B:420 1:5'>1:5-6</a>中<b>興起</b>的話只是強調迦勒底人的討伐來得突然，而非說它尚未崛起。故寫作時期當在巴比倫重新興起前，可能在約西亞作猶大王的時候（主前639-609年）。但一般同意前說。<p>哈巴谷和耶利米當為同時期的先知，很可能目睹巴比倫人進攻耶路撒冷（主前597年）。<p><font color='1'>二、本書內容</font><br>本書結構謹嚴，開始時為先知與神之間的對話；先知兩次提出心中疑問，神兩次提出解答（<a href='B:420 1:2'>1:2</a>-<a href='B:420 2:4'>2:4</a>）。神在第二次的啓示中宣佈了迦勒底人的五禍（<a href='B:420 2:5'>2:5-20</a>）。先知然後在一篇讚美詩中歡歌神必得到最後的勝利（<a href='B:420 3:1'>3</a>章）。<p>先知心中有兩個疑問，第一個和他自己的民族有關：何以猶大人如此強暴，又充滿罪惡，神卻不加刑罰（<a href='B:420 1:2'>1:2-4</a>）？神的答覆是，祂就要差派巴比倫人（迦勒底人）來懲罰（<a href='B:420 1:5'>1:5-11</a>）。這就引起了先知更大的疑團：公義的神怎麼可以用邪惡的巴比倫人來懲罰猶大？猶大雖偏離正道，但仍好過巴比倫人（<a href='B:420 1:12'>1:12-17</a>）。神告訴他巴比倫人趾高氣昂，心不正直，也要受到刑罰。神同時告訴他，在猶大將遭受的大劫中，義人將因對神不變的信靠而得生。<p>本書<a href='B:420 3:1'>3</a>章是<b>先知哈巴谷的禱告</b>（<a href='B:420 3:1'>3:1</a>），用詩歌記下了他對神啓示的回應。他用當日神顯現拯救以色列民的歷史，來描繪神啓示的信息（<a href='B:420 3:2'>3:2-15</a>）；然後說，不問災難如何臨到，他會完全倚靠神（<a href='B:420 3:16'>3:16-19</a>）。<p>一九四○年代在昆蘭發現本書<a href='B:420 1:1'>1</a>,<a href='B:420 2:1'>2</a>章的手抄本，得窺主後一世紀愛色尼猶太教派怎樣尊重本書的信息。<p><font color='1'>三、本書信息</font><br>本書的信息與其他的先知書的不同處，是哈巴谷也像約伯一樣，敢於把內心的疑問向神提出，要求掌管人類歷史秩序的主解答。其他先知書所著重的是傳達神的啓示，本書是先知與神的對話，有質疑也有歡欣的讚美。<p>哈巴谷要神解答的是：猶大誠然犯了罪，但聖潔的神（<a href='B:420 1:12'>1:12</a>），不能容忍罪惡的神（<a href='B:420 1:13'>1:13</a>），何以揀選野蠻無道的迦勒底人來施刑罰？為甚麼讓比猶大更壞更惡的人來懲罰猶大？從人看來，神所伸張的似乎是不公不義。哈巴谷不像約伯，只在個人善惡的層次上發問，他關心的是國際間的公理，也正是今天大家關懷的問題。<p>對這個問題，神的答覆是：人看來似乎不合理的途徑，在全能的神手中可以令正義得到最後的勝利。義人只要相信神，生命是有保障的（<b>惟義人因信得生</b>）。使徒保羅把這句話納入了他著名的信心的教訓中（<a href='B:520 1:17'>羅1:17</a>；<a href='B:550 3:11'>加3:11</a>；參<a href='B:650 10:38'>來10:38</a>）。<p><font color='1'>四、迦勒底與巴比倫</font><br>中東的兩河流域素有人類誕生的搖籃之稱。早在主前二千年，亞述人與迦勒底人，一個在北，一個在南，同時發展。聖經<a href='B:10 2:14'>創2:14</a>已提到亞述。<p>迦勒底人（Chaldeans）為一半遊牧民族，居住於亞拉伯北部與波斯灣間的廣大沙漠地帶（參<a href='B:220 1:17'>伯1:17</a>）。其發源地為吾珥，《創世記》稱作<b>迦勒底的吾珥</b>（<a href='B:10 11:28'>創11:28</a>；<a href='B:510 7:4'>徒7:4</a>），本為亞伯拉罕兄弟拿鶴之子基薛的後裔（<a href='B:10 22:20'>創22:20-22</a>），後來以巴比倫為其京城，故又稱為巴比倫國；主前二千年已為世上一強，與在兩河流域以北發展的亞述（以尼尼微為京城）爭霸，爭戰時起。<p>主前一千三百年，亞述的撒縵以色一世掙脫巴比倫的轄制，統治整個兩河流域。主前十一世紀更置巴比倫於亞述管轄之下。歷三百餘年，直至迦勒底的一位王公瑪杜卡勃拉底拿一世奪得巴比倫的王位（主前721-710年），巴比倫才再度抬頭。因巴比倫此際由迦勒底的大君統治，故聖經稱巴比倫為迦勒底（<a href='B:290 13:19'>賽13:19</a>; <a href='B:290 47:1'>47:1</a><a href='B:290 47:5'>,5</a>; <a href='B:290 48:14'>48:14</a><a href='B:290 48:20'>,20</a>）。先知以西結用<b>迦勒底</b>代表整個巴比倫（<a href='B:330 23:23'>結23:23</a>）。<p>尼布普拉撒（迦勒底的總督）在主前626年戰勝亞述，得瑪代人之助，滅尼尼微，建立獨立帝國，史稱<b>新巴比倫帝國</b>。但聖經中仍多以迦勒底稱之。猶大國為尼布甲尼撒王所滅（主前587年）。主前539年，巴比倫又為波斯所滅。<p>因巴比倫曾迫害舊約時代神的選民，故聖經用其名代表逼迫神子民的人（參<a href='B:730 17:1'>啟17</a>章）。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>西番雅書導論</b></font><br>先知西番雅出身貴族，卻是個極其關懷民間疾苦、有強烈道義感的人。他作先知侍奉的時期，值幼主約西亞以髫齡登猶大國位（主間639-609年），全國仍陷在瑪拿西瘋狂敬拜異邦偶像和天象的時刻。吏政腐敗，先知說謊，祭司曲解律法圖一己私利，民不聊生。一般相信約西亞王后來所施行的激烈宗教改革乃西番雅所促成。<p>他目擊時艱，聲嘶力竭呼請不聽訓誡的民靜默無聲，聽耶和華要他傳達的話：耶和華神刑罰的日子快到，連勇士都會痛哭的災禍，將隨神的忿怒臨近。<p>他說預言，把所見悲慘景象清晰宣告，仿若身歷其境。狂傲不知廉恥的猶大國將因其道德敗壞、信仰墮落而變為荒場，猶大的鄰邦也必因行惡而遭毀滅。<p>但在這一片黑暗中，他也看見地平線遠處呈露的曙光。那是公義的神在施行審判時，給謙卑尋求祂的人的應許：只要及時悔悟轉回，不但可逃神的忿怒，且可居住在一個<b>不作罪孽，不說謊言</b>、歡喜快樂享受神無比慈愛的世界。神會除去人一切的憂愁和重擔，親自領我們進入一個沒有恐懼也沒有苦痛的新世界。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>序介 <a href='B:430 1:1'>1:1</a><br>宣告耶和華大日臨近 <a href='B:430 1:2'>1:2</a>-<a href='B:430 1:18'>1:18</a><br>呼籲速速回轉歸向神 <a href='B:430 2:1'>2:1</a>-<a href='B:430 2:3'>2:3</a><br>宣佈列邦的罪惡和刑罰 <a href='B:430 2:4'>2:4</a>-<a href='B:430 2:15'>2:15</a><br>宣告猶大國的罪惡和刑罰 <a href='B:430 3:1'>3:1</a>-<a href='B:430 3:8'>3:8</a><br>預言救贖和復興 <a href='B:430 3:9'>3:9</a>-<a href='B:430 3:20'>3:20</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者與寫作時期</font><br>根據<a href='B:430 1:1'>1:1</a>所記，西番雅是猶大王約西亞在位的時候（主前639-609年）作先知的侍奉。從書中對喜好外邦時尚的抨擊（<a href='B:430 1:8'>1:8</a>），斥責偶像崇拜（<a href='B:430 1:4'>1:4-5</a>），撻伐朝中官吏（<a href='B:430 1:8'>1:8</a>），可見作者說預言的時期，當在約西亞實施宗教改革前的十年間（主前639-630年）。西番雅因此是與耶利米、那鴻及哈巴谷同時代的先知。<p>猶大國在北國以色列為亞述所滅後，國土有一部分已為亞述王西拿基立所佔，而內政上先有惡王瑪拿西重建巴力邱壇並拜天象，領導百姓侍奉偶像；後有其子亞們繼續他父親的惡行，在位不到二年便為臣下所弒。亞述此時有事於國內，無暇外顧，給了猶大喘息機會，遂有約西亞為王時代的宗教復興。我們相信先知西番雅很可能是促成復興運動的人。<p>西番雅這個名字的希伯來文有<b>神隱藏或保守</b>的意思，說明來自一個家庭，相信神的大能可在危險中保護敬拜祂的人。從<a href='B:430 1:1'>1:1</a>知道他是猶大王希西家（主前715-697年）的元孫（第四代），因此有王族血統。希西家為猶大國最善的王，其後裔在社會上應有一定地位，並受到百姓的尊敬。從書中所記，可推知他相當熟悉朝廷中的人與事，對當時政治情況也知之甚稔。<p><font color='1'>二、本書內容</font><br>貫穿全書的一個主題是<b>耶和華的日子</b>，在先知書的語匯裡，可以指神對歷史的干預，例如耶路撒冷的被毀、巴比倫帝國的滅亡，也可指那將要來的末後的日子。<p>在本書<a href='B:430 1:2'>1:2-6</a><b>耶和華的日子</b>是指猶大和耶路撒冷要遇到的刑罰，懲罰百姓敬拜偶像的罪（<a href='B:430 1:4'>1:4-6</a>）和社會的罪惡（<a href='B:430 3:1'>3:1-4</a>）。<a href='B:430 1:7'>1:7-13</a>描寫百姓好像去到獻祭的典禮中，到了那裡，神的刑罰突然臨到他們（<a href='B:430 1:8'>1:8-18</a>），無人能逃避。<p><a href='B:430 2:1'>2</a>章接著描寫神對猶大附近各個暴虐國家的刑罰，呼籲一切肯謙卑尋求神的人快快回轉，因為那日來時，這些國都要成為荒場。神要毀滅非利士。摩押和亞捫要遭到當日降在所多瑪和蛾摩拉城的禍。古實和亞述及尼尼微都要喝神忿怒的杯。<p><a href='B:430 3:1'>3</a>章繼續此信息，但集中講耶路撒冷城悖逆、污穢和欺壓的罪；不聽神的話，不接受教訓，也不尋求神。首領、先知和祭司都犯了罪，一齊都要在神忿怒的火中燒滅。<p>先知也給那剩下的<b>困苦貧寒的民</b>帶來好消息。這些人會得到神的保守，平安渡過災禍（<a href='B:430 3:12'>3:12-13</a>）。<p><font color='1'>三、本書的背景和信息</font><br>猶大國約西亞王登基時才八歲，從他祖父瑪拿西和父親亞們手裡接過來的是一個徹頭徹尾腐爛了的國家。瑪拿西狂熱敬拜異教神祇，全國都是巴力和摩洛的邱壇，並建造了許多拜日頭、月亮和星宿的神廟。國中富戶尤喜異教祭祀中祈求子嗣的淫亂儀式，把人獻給偶像，用強暴和詭詐得來的花在拜偶像和自己的揮霍上，對貧苦大眾不但漠不關心，而且橫加欺壓。<p>神決不會容忍這些自高自大之輩的罪行；對困苦貧寒的人的遭遇，祂心中難過已極。祂一定要伸張正義，差遣先知西番雅去宣佈<b>耶和華的日子</b>就要到來。猶大國既然酷愛向偶像獻祭，就把猶大當作祭物來燒毀，一切不聽命令和訓誨的虛浮詭詐之徒，都要被消滅，但剩下的困苦貧寒的民可以安全。<p>神對約西亞治下猶大的刑罰，一樣會臨到道德忝墮、物質生活糜爛的現代社會，只有肯謙卑尋求神的人才能得到拯救。先知用愛人找尋所愛那種歡樂，描寫神如何喜歡尋求祂的人（<a href='B:430 3:17'>3:17</a>），因祂愛世人（<a href='B:500 3:16'>約3:16</a>）。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>哈該書導論</b></font><br>巴比倫國為波斯所滅。七十年前被擄往中亞細亞的猶太人，在新王古列（居魯士）尊重不同信仰的政策下（<a href='B:150 1:1'>拉1:1</a>），歡天喜地獲釋回歸故土（主前538年左右），開始重建聖殿。其中有見過所羅門聖殿被毀的老年人，也有在巴比倫出生的新一代。<p>哈該是被擄回歸後的第一位先知，他的信息和被擄前以及被擄期中先知注重刑罰、側重安慰的宣告不同，他所傳達的是復興和重建。本書記下了他五篇鼓勵百姓完成新殿工程簡短但有力的信息。新殿的根基早在回歸的次年築好，可是這群劫後餘生因受不住外敵的恫嚇，更可能因為受不住舒適生活對內心的引誘，十六年中，自己已有了<b>天花板的房屋</b>，神的殿仍然荒涼。<p>經過一場旱災，百物歉收，大家才領悟到神若不賜福，光靠土地（無論如何聖潔）和勞力（無論如何擺上），倉裡留不下穀種，葡萄樹也不會結果子。這就是哈該傳的信息。他沒有用金錢，也不靠勢力，只是憑神口中的話語，眾民得到空前的激勵，恢復了建殿的工作。新殿只用了四年便完成。<p>哈該的信息與以前的先知雖有重點的不同，但在基調上並無二致：人必須在思想行為上遵行神的教導，在日常生活中把神的工作放在首位，這樣不但能得神賜福祉，還能享那永遠的榮耀。<p>這個殿和大衛的後裔所羅巴伯這個人，成了先知所預告的彌賽亞來臨的希望，也成為一切信靠神的子民最榮耀的盼望，因為救主基督將從他而出，並要建立那永遠的國。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>序介 <a href='B:440 1:1'>1:1</a><br>第一篇信息：責民不建殿 <a href='B:440 1:2'>1:2</a>-<a href='B:440 1:12'>1:12</a><br>第二篇信息：允神必與民同在 <a href='B:440 1:13'>1:13</a>-<a href='B:440 1:15'>1:15</a><br>第三篇信息：新殿榮耀勝舊殿 <a href='B:440 2:1'>2:1</a>-<a href='B:440 2:9'>2:9</a><br>第四篇信息：遵神教導為得福之源 <a href='B:440 2:10'>2:10</a>-<a href='B:440 2:19'>2:19</a><br>第五篇信息：最後的勝利 <a href='B:440 2:20'>2:20</a>-<a href='B:440 2:23'>2:23</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作背景</font><br>本書以先知哈該的名字名書。<b>哈該</b>原文有<b>慶節</b>之意，或因他出生時適逢以色列人的大節。但家世不詳，《以斯拉記》提到他（<a href='B:150 5:1'>5:1</a>; <a href='B:150 6:14'>6:14</a>），為猶太人被擄釋放歸國後第一位在剩餘的民中作先知侍奉的人。書中所記預言在主前520年，歷時三個月零二十三天，正是波斯王大利烏（大流士）登基第二年。他的事奉當比這更長。<p>哈該的家世不詳，從聖經記錄看，他當生活在聖殿587年為巴比倫毀壞後半個世紀中。有人根據<a href='B:440 2:3'>2:3</a>所說，他似乎曾目擊所羅門聖殿的被毀。果爾，則他作先知時已屬古稀之年。但純屬推測，應無可能。他是與撒迦利亞同時代的先知，二人都支持猶大省長所羅巴伯重建聖殿的工作（看<a href='B:150 5:1'>拉5:1</a>; <a href='B:150 6:14'>6:14</a>；參<a href='B:450 1:1'>亞1:1</a>）。<p>眾先知在猶太人被擄前，曾預言猶大國的覆亡。主前587年，果然為新巴比倫帝國所吞滅。但先知也預告過，七十年後猶太人將回歸故土（<a href='B:300 25:11'>耶25:11-12</a>；<a href='B:340 9:2'>但9:2</a>；看<a href='B:140 36:21'>代下36:21-22</a>及注）。波斯王古列（居魯士）推翻巴比倫帝國，焚毀巴比倫城之後，一反舊帝國的殘虐殖民政策，准許各國被擄之民回歸，在宗教生活中可以有敬拜的自由。<p>第一批猶太人約五萬，由所羅巴伯率領，經長途跋涉返抵耶路撒冷，開始重建聖殿（看《以斯拉記》<a href='C:@1501 0:0'>（參考資料）</a>及<a href='B:150 1:2'>1:2-4</a>; <a href='B:150 6:3'>6:3-5</a>）。聖殿根基已奠，開始建造的時候，移居猶大的異邦居民和撒瑪利亞人擔心猶大勢力東山復起，使用種種方法阻止工作進行，外來的阻力只是原因的一部分，主要困難為回歸後的猶太人，開始把注意力轉到自己的生活享受上（<a href='B:440 1:4'>1:4</a><a href='B:440 1:9'>,9</a>）。等到波斯王大利烏（即大流士）登位時（主前522-521年），建殿的工作擱置了足足十六年。<p>新王下詔，囑勿阻猶太人建殿，並准許撥公帑作經費。哈該在大利烏作王次年（主前520年）奉神的名斥責猶太人忽略聖殿的建造工程，與先知撒迦利亞一同鼓勵眾人，齊心合意恢復工作。猶太人在主前516年將新殿建成，舉行了盛大的獻殿禮（<a href='B:150 6:13'>拉6:13-16</a>）。<p><font color='1'>二、先知傳信息的時期</font><br>本書所記五篇信息均注有傳講的日期，先後為期三個月零二十三天，都在主前520年。在這短短不到四個月中，因這些信息的鼓勵，建殿的計劃轉敗為勝，終底於成。<p><font color='1'>三、本書內容和信息</font><br>哈該所講的五篇信息都注明日期，茲按陽曆大約月份依次摘述於下：<p><b>第一篇：八月廿九日</b>向省長和大祭司說話，促百姓反省疏忽神殿的罪，速恢復建殿工程，並說明不降雨，地裡沒有出產乃神刑罰（<a href='B:440 1:2'>1:2-11</a>）。結果，眾民內心激動，開始工作。<p><b>第二篇：九月廿一日</b>這篇信息很短，只有一句話：<b>我與你們同在</b>（<a href='B:440 1:13'>1:13</a>）。（也有人把第二篇併入第一篇中，當作一篇，把時間定在九月一日。）<p><b>第三篇：十月十七日</b>百姓看見手上所造的殿遠不及當年所羅門的殿那樣輝煌，神的話語是：<b>這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀</b>（<a href='B:440 2:9'>2:9</a>），同時保證神與他們同在。<p><b>第四篇：十二月十八日</b>神要人明白，聖潔，得來不容易。猶太人回到聖地，不能憑聖地之聖潔使他們潔淨，仍須遵守神的命令，才可作聖潔的子民。遵神旨建造聖殿可去禍得福（<a href='B:440 2:10'>2:10-19</a>）。<p><b>第五篇：十二月十八日</b>神預告要震動各國，除滅他們的勢力，所羅巴伯會得到奬賞（<a href='B:440 2:20'>2:20-23</a>）。他的後裔中有一位永遠的王賜給全人類。這是他所得奬賞中最大的（<a href='B:470 1:13'>太1:13</a>；<a href='B:490 3:27'>路3:27</a>）。<p>哈該的信息的重點雖放在重建聖殿的復興工作上，但他從建殿開始，預言了基督要來的榮耀（<a href='B:440 2:9'>2:9</a>），神的國度在地上的建立，主再來時審判萬國，祝福歸於轉向神的萬民（<a href='B:440 2:21'>2:21-23</a>）。他把人聽從神的話（<a href='B:440 2:7'>2:7-9</a><a href='B:440 2:19'>,19</a>）和不聽從的結果（<a href='B:440 1:6'>1:6</a><a href='B:440 1:11'>,11</a>; <a href='B:440 2:16'>2:16-17</a>）陳明。凡肯把神的工作放在首位的必蒙福（<a href='B:440 2:19'>2:19</a>）。<p>讀《哈該書》應和《撒迦利亞書》對照，並參考《以斯拉記》提供的歷史背景。讀時可參照以下經文：<a href='B:440 1:1'>該1:1-11</a>及<a href='B:150 4:24'>拉4:24</a>–<a href='B:150 5:1'>5:1</a>；<a href='B:440 1:12'>該1:12-15</a>及<a href='B:150 5:2'>拉5:2</a>；<a href='B:450 1:1'>亞1:1-6</a>。<a href='B:440 2:10'>該2:10-23</a>及<a href='B:450 1:7'>亞1:7</a>–<a href='B:450 6:15'>6:15</a>。另參<a href='B:150 5:3'>拉5:3-17</a>; <a href='B:150 6:1'>6:1-13</a>及<a href='B:450 7:1'>亞7</a>-<a href='B:450 8:1'>8</a>章。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>撒迦利亞書導論</b></font><br>撒迦利亞在巴比倫出生，隨被擄的猶太人一同回到耶路撒冷，以先知和祭司的雙重身份，和年老的先知哈該一道，激勵百姓，特別是他們的領袖所羅巴伯和約書亞，重建聖殿。<p>他說預言的時間比哈該遲幾個月，但所用方式與他同時代的先知大大不同。他直接傳達所見異象，與神和神的使者對話，來宣告神的旨意。他回答百姓的詢問，強調誠心遵守誡命勝過徒具形式的禁食；要人明白神只祝福那些愛護貧苦孤寡、按公平審理判斷的人。本書後半可能為先知晚年所作，語調和主題與前半不同。其時波斯帝國已受到新興希臘人的威脅，距耶穌基督降生只有五百年。他已能看見臨到以色列的戰爭與災難，和人類最後的得贖。書中預言將有一位謙和的王騎著驢駒受耶城居民歡呼，以及用三十塊錢作為大牧人的工價等，均為新約作者所引用，因為都準確應驗在耶穌基督身上。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>序介 　<a href='B:450 1:1'>1:1</a><br>呼籲百姓悔改 <a href='B:450 1:2'>1:2</a>-<a href='B:450 1:6'>1:6</a><br>夜間的八個異象 <a href='B:450 1:7'>1:7</a>-<a href='B:450 6:15'>6:15</a><br>異象➊：番石榴樹中間神的使者 <a href='B:450 1:7'>1:7</a>-<a href='B:450 1:17'>1:17</a>──神看顧猶大<br>異象➋：四角與四匠 <a href='B:450 1:18'>1:18</a>-<a href='B:450 1:21'>1:21</a>──猶大的仇敵遭毀滅<br>異象➌：拉準繩的人 <a href='B:450 2:1'>2:1</a>-<a href='B:450 2:13'>2:13</a>──耶城將興旺<br>異象➍：約書亞去舊衣換新衣 <a href='B:450 3:1'>3:1</a>-<a href='B:450 3:10'>3:10</a>──百姓的罪得除<br>異象➎：金燈台 <a href='B:450 4:1'>4:1</a>-<a href='B:450 4:14'>4:14</a>──神必保守建殿工作<br>異象➏：飛行的書卷 <a href='B:450 5:1'>5:1</a>-<a href='B:450 5:4'>5:4</a>──違反律法者的刑罰<br>異象➐：量器被抬走 <a href='B:450 5:5'>5:5</a>-<a href='B:450 5:11'>5:11</a>──罪惡為神除去<br>異象➑：四戰車 <a href='B:450 6:1'>6:1</a>-<a href='B:450 6:8'>6:8</a>──神對諸國的處置<br>為約書亞加冕 <a href='B:450 6:9'>6:9</a>-<a href='B:450 6:15'>6:15</a><br>關於禁食的詢問和回答 <a href='B:450 7:1'>7:1</a>-<a href='B:450 8:23'>8:23</a><br>以色列與各國的將來及彌賽亞國度 <a href='B:450 9:1'>9:1</a>-<a href='B:450 14:21'>14:21</a><br>默示➊：彌賽亞的降臨和被拒 <a href='B:450 9:1'>9:1</a>-<a href='B:450 11:17'>11:17</a><br>默示➋：彌賽亞的降臨和作王 <a href='B:450 12:1'>12:1</a>-<a href='B:450 14:21'>14:21</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時期</font><br>撒迦利亞是與哈該同時代的先知，主前520年開始先知侍奉。與哈該一道負起向回歸故土的猶太人傳講，促齊心合意恢復聖殿的重建工作。<p>撒迦利亞的原文有<b>耶和華所記念</b>的意思，是舊約很普通的一個名字。主耶穌提到一位撒迦利亞（<a href='B:470 23:35'>太23:35</a>）是大祭司耶何耶大的兒子，因責備百姓離棄神，為猶大王約阿施所殺（<a href='B:140 24:20'>代下24:20-22</a>），成為古代義人為真理而犧牲的代表，但與本書的作者無關。<p>本書作者撒迦利亞在猶太人被擄巴比倫時出生，隨所羅巴伯所率領的第一批猶太餘民返猶大（<a href='B:160 12:4'>尼12:4</a><a href='B:160 12:16'>,16</a>），他是祭司易多的孫子，本書雖記有他父親比利家的名字（<a href='B:450 1:1'>1:1</a><a href='B:450 1:7'>,7</a>），但以斯拉和尼希米提到他時，只說他是易多的孫子（<a href='B:150 5:1'>拉5:1</a>），或易多族中人（<a href='B:160 12:16'>尼12:16</a>），很可能在約雅 金作大祭司時，撒迦利亞繼易多成為他那一族的族長（<a href='B:160 12:12'>尼12:12-16</a>），可見他的父親比利家英年早逝。<p>撒迦利亞因此不只是先知，也是祭司，出身和耶利米、以西結相似。<p>他和哈該幾乎同時開始先知侍奉。哈該在主前520年八月出現，傳達第一篇信息；不到一個月，猶太人在神話語的激勵下已恢復重建工程。撒迦利亞在哈該講過第二篇短短的信息後參加工作，傳講他的首篇信息（<a href='B:450 1:1'>1:1-6</a>）。哈該的信息在同一年中傳達完畢。次年，撒迦利亞第二次說預言，傳達夜間所見的八個異象（<a href='B:450 1:7'>1:7</a>-<a href='B:450 6:8'>6:8</a>）。兩年後，他第三次說預言，答覆伯特利人有關禁食的詢問。至於<a href='B:450 9:1'>9</a>-<a href='B:450 14:1'>14</a>章所記兩個預言，書中未記時間，可能在新殿奉獻後（新殿在主前516年初奉獻，<a href='B:150 6:15'>拉6:15-18</a>）。<p>撒迦利亞年紀比哈該小（<a href='B:450 2:4'>2:4</a>）。根據<a href='B:440 2:3'>該2:3</a>哈該說預言時，總有七十多歲。撒迦利亞的先知侍奉可能一直繼續。有的年表認為他活到波斯王亞達薛西一世時期（主前465-424年，參<a href='B:160 12:16'>尼12:16</a><a href='B:160 12:26'>,26</a>; <a href='B:160 13:6'>13:6</a>）。<p><font color='1'>二、本書背景及內容</font><br>撒迦利亞與哈該同時代，時代背景可參《哈該書》的<a href='C:@4401 0:0'>（參考資料）</a>。二人的信息都在喚起猶太人恢復建殿（<a href='B:450 1:2'>1:2-6</a>）。但撒迦利亞特別注重靈性生活和彌賽亞及其國度。他十分關心大衛家，深信彌賽亞必出自大衛一脈，是大衛的<b>後裔</b>。他因此把盼望寄在猶大省省長所羅巴伯身上，認為這位領猶太人回歸的領袖是神應許的應驗。這盼望並未實現，但所羅巴伯給了猶太人生存下去的勇氣，挑旺了彌賽亞的盼望之火，成為彌賽亞在主基督身上實現的保證（<a href='B:440 2:23'>該2:23</a>）。<p>自<a href='B:450 1:7'>1:7</a>開始，記有先知夜間所見八個異象。紅馬的異象說明神看守猶大。四角與四匠預示猶大仇敵的失敗。準繩預示耶路撒冷將來的興旺。穿污穢衣服的約書亞換上潔服，表示神的子民的罪被除，靈性上得到復興。金燈台從兩株橄欖樹取油燃點，是新殿必蒙神的靈幫助建成。空中飛行的書卷說明偷竊和說謊的必受神咒詛滅亡。量器是罪惡將遠離猶大的表徵。四戰車說明神掌管全地。<p>然後他看見另外兩個異象，一是祭司約書亞的加冕，預表彌賽亞（大衛的<b>後裔</b>），一為禁食的答覆，提醒百姓勿重蹈覆轍。<p>自<a href='B:450 9:1'>9</a>章開始，先知的目光移到未來，宣佈聖殿重建後會有的事。猶大四周的國家要遭刑罰，謙和之君來到耶路撒冷，神終必拯救並保護祂自己的百姓，不信的惡牧要除滅，不肯隨善牧的民要受刑罰。耶路撒冷會遭圍攻，許多人死去，但善牧來到拯救此城，餘民認祂為主。神將在地上建立祂永遠的國，彌賽亞將成為全地的王。<p><font color='1'>三、本書的體裁與統一性</font><br>本書為小先知書中最長的一本，因主要以先知所見異象為傳達神啓示的途徑，象徵性描寫和表記特多，也是最難明白的一本書，尤其是<a href='B:450 9:1'>9</a>章以後至<a href='B:450 14:1'>14</a>章，主題和前半不同，既未標注日期，先知自己和約書亞、所羅巴伯的名字以及聖殿均未見提及，且引用早期著作如《但以理書》、《以西結書》及《約伯記》的經文頗多，而壓迫猶太人的改以亞述和埃及為代表，又提到希臘（<a href='B:450 9:13'>9:13</a>），使人推測，這一部分或非撒迦利亞本人所作，時間應在亞歷山大征服波斯之後（主前四世紀後半），或猶太人被擄以前（主前七世紀末）。<p>但大多數聖經學者認為本書前後兩部分風格和重點的不同，非因作者有異，而是後半很遲以後才寫，中間隔有一大段日子，此時，撒迦利亞年紀應已很大了。至於書中出現希臘一名，須知《以賽亞書》和《以西結書》早都提過（<a href='B:290 66:19'>賽66:19</a>；<a href='B:330 27:13'>結27:13</a><a href='B:330 27:19'>,19</a>），而在撒迦利亞時代，希臘已成為波斯的一大軍事威脅。本書引用其他先知書，正表明先知對已有預言的著重，神的靈同時感動他說出來提醒聽眾。<p>根據猶太傳統和一般學者意見，有充分內證可資證明，本書乃出自撒迦利亞一人之手。<p>後半部有關彌賽亞的預言，例如大衛家的復起（<a href='B:450 12:1'>12</a>章）、謙和之君的來臨（<a href='B:450 9:9'>9:9-10</a>），以及被人厭棄（<a href='B:450 11:4'>11:4-17</a>）、身體被扎（<a href='B:450 12:10'>12:10</a>），和與列國戰爭（<a href='B:450 10:3'>10:3</a>-<a href='B:450 11:3'>11:3</a>）等，都要等到主基督降生後，才露端倪。新約作者引用這一部的經文分外多（<a href='B:470 21:4'>太21:4-5</a>; <a href='B:470 26:31'>26:31</a>; <a href='B:470 27:9'>27:9</a>；<a href='B:480 14:27'>可14:27</a>；<a href='B:500 12:15'>約12:15</a>; <a href='B:500 19:37'>19:37</a>；<a href='B:730 1:7'>啓1:7</a>; <a href='B:730 22:3'>22:3</a>），可見本書在初期教會信徒心中的地位。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>瑪拉基書導論</b></font><br>瑪拉基這位<b>神的使者</b>，通過對話的形式，向百姓宣告了神的責備和應許。<p>世界的歷史已進入了主前五世紀（相當於我國春秋時代），在耶路撒冷，新殿完成已逾半個世紀，城牆也早已修好，祭壇上的火熊熊地燒著，但回歸後的百姓當年建殿的火熱，已隨著農作物的歉收、社會的不平、和長處外族（波斯）統治下，自絢爛歸於冷寂，生活在灰黯的失望中。他們以為神不再看顧，先知所預言的美麗遠景永遠不會來到。<p>但瑪拉基對神的信心，熾烈未減絲毫，成為一股巨大的動力，推動這個民族向前，去迎接那從天上的窗戶傾下，多到無處可容的大福。<p>他斥責百姓，也斥責祭司，責備他們背信棄義，欺壓貧苦，污穢祭壇，疏忽奉獻，尤其是破壞婚姻盟約，娶外族不信的女子為妻。他宣佈：那讓以東人滅亡的命運正等著他們。<p>但神所定的<b>那日</b>帶來審判也帶來祝福，神必信守祂的諾言，賜福給轉向祂的人。他透露了一個好消息，就是有一位使者，要先彌賽亞而來，預備人心。這預言應驗在施洗約翰身上。<p>這位舊約最後一位先知，用<b>免得我來咒詛遍地</b>這句話，結束了舊約最後一本書，為就要到來的新約救恩時代，透露了第一道曙光。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>序介 <a href='B:460 1:1'>1:1</a><br>呼喚：神對以色列人的慈愛 <a href='B:460 1:2'>1:2</a>-<a href='B:460 1:5'>1:5</a><br>斥責祭司 <a href='B:460 1:6'>1:6</a>-<a href='B:460 2:9'>2:9</a><br>斥責百姓 <a href='B:460 2:10'>2:10</a>-<a href='B:460 4:3'>4:3</a><br>勸民回轉，應許救恩 <a href='B:460 4:4'>4:4</a>-<a href='B:460 4:6'>4:6</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者與寫作時期</font><br><b>瑪拉基</b>是舊約最後一本書的書名，很可能也是記下本書默示的先知的名字。本書<a href='B:460 1:1'>1:1</a>的序介中有<b>耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示</b>這句話，因此一般相信，這位先知叫做瑪拉基。但此字希伯來文有<b>我的使者</b>的意思，而<a href='B:460 3:1'>3:1</a>就把此字照意思譯出，所以有些人認為<b>瑪拉基</b>只是先知的稱號，不是他的名字；本書的作者是一位無名的先知。<p>希臘文《七十士譯本》和亞蘭文舊約意譯本《他爾根》，雖稱本書為《瑪拉基書》，<a href='B:340 1:1'>但1:1</a>那裡的<b>瑪拉基</b>便譯為<b>我的使者</b>。<p>可是舊約其他先知書都在開頭注明先知的名字，我們有理由相信本書不會例外。關於作者的身世，除了他的名字以外，其他均不詳。<p>本書是舊約中寫作時期最近的一本，書中雖未提任何日期，但內容仍有一些線索可尋。<p>此書無疑為猶太人被擄巴比倫獲釋回歸故土後的作品。此時，新殿已建成（主前516年）；獻祭的事也已恢復（<a href='B:460 1:7'>1:7-10</a>; <a href='B:460 3:8'>3:8</a>）；耶路撒冷由一位波斯人<b>省長</b>治理（<a href='B:460 1:8'>1:8</a>的<b>省長</b>一字是外來字，為當時巴勒斯坦各地波斯省長通用的官銜）。顯見先知瑪拉基侍奉的時期遠較哈該和撒迦利亞為遲。<p>此外，當日重建聖殿的熱忱早已消逝，在宗教和社會生活上呈現的是一片呆滯和墮落景象。與外族女子通婚（<a href='B:460 2:10'>2:10-12</a>），疏忽什一奉獻（<a href='B:460 3:8'>3:8-10</a>），獻污穢的食物為祭（<a href='B:460 1:6'>1:6-14</a>），以及欺壓貧苦（<a href='B:460 3:5'>3:5</a>），都是以斯拉和尼希米時代的弊病（<a href='B:150 9:1'>拉9</a>章；<a href='B:160 5:1'>尼5</a>,<a href='B:160 13:1'>13</a>章）。故瑪拉基作先知侍奉當在此時或略遲，介乎主前五世紀中葉與末葉間，早過尼希米禁猶太人娶異族女子（主前445年）。<p><font color='1'>二、時代背景與本書信息</font><br>瑪拉基侍奉的時期距聖殿重建完成已逾半個世紀，耶城的城垣早已修竣，哈該等先知預言的新時代卻遲遲未見到來。政治形勢日劣，復遇乾旱，惡人日見昌盛，忠信守法之輩謀生維艱，人心頹喪。百姓懷疑神是否真看顧他們！那富裕平安的日子是否真能來到？<p>瑪拉基熱愛自己的同胞，內心充滿積極樂觀不畏艱難的動力，深信神信實且憐憫，他帶著雷霆萬鈞之力，忠實傳達神的話語。他用對話式的問答體來鋪陳主題，有激烈的反駁和抗辯，有和風細雨的說理和討論，也有斥責和應許。通過這些，神的信息得以透達。<p>這信息集中在兩個焦點上：➊百姓的罪和背信（<a href='B:460 1:1'>1</a>-<a href='B:460 2:1'>2</a>章）；➋不忠信的人要受到的刑罰和悔改回轉者的祝福（<a href='B:460 3:1'>3</a>-<a href='B:460 4:1'>4</a>章）。前者側重的是人與神所立的約，猶太人沒有履行；後者側重勉勵，勸百姓信守神所頒布的律例和命令，等待神審判大日的來到。<p>他預言這<b>大而可畏日子</b>一定會來臨，但神給人一段恩典的時期，可以悔悟己罪，回歸真神。神要差遣<b>先知以利亞</b>來到世間，所指的顯然是施洗約翰，他是就要來的彌賽亞的先鋒（<a href='B:470 11:10'>太11:10</a><a href='B:470 11:14'>,14</a>; <a href='B:470 17:9'>17:9-13</a>；<a href='B:490 1:17'>路1:17</a>）。而在那<b>大而可畏的</b>最後審判大日來到前，那<b>立約的使者</b>會來到世上（<a href='B:460 3:1'>3:1-6</a>），人類的歷史才到達高潮。<p>就這樣，本書把舊約和新約連結在一道，新的救恩時代的光芒已依稀可以見到。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>馬太福音導論</b></font><br>《馬太》和以後三本福音書所寫的，是發生在中東一塊長不到二百四十公里的土地上的故事，但影響到今天廣大世界的每個角落；在時間上所佔不過公元紀元前後三十多年，卻深入到人類歷史的今天和明天。這個故事不只創造也改變了歷史，為人類歷史重定方向。這是一個關乎今天每一個人的生活和生命的故事，因為所講的是耶穌基督的一生。<p>馬太寫這本福音書，要我們知道神拯救世界的一個大計劃，神希望用這個計劃把地球這顆叛逆的行星從死亡的邊緣輓救回來。耶穌是神應許賜給全人類的拯救者，祂的一言一行處處應驗舊約聖經的預言。祂的教訓在精神上與神指導人行為的律法是一貫的。<p>謙衝的人子耶穌降生在馬槽中，長大於木匠家，在約旦河裡受洗，在曠野受試探。祂生活在窮人與罪人當中，是一位偉大的教師，把天國的道理教導人。祂後來被釘在十字架上，葬在借來的墳墓中；最後戰勝了死亡，成為世人復活的主。<p>《馬太福音》講耶穌的一生雖以《馬可福音》為參考，但作者提供了許多《馬可》沒有的材料，諸如耶穌的降生，關於教會的教訓，以及耶穌的家譜等等。全書用的是傳記體，但作者沒有嚴格依時間的先後來寫，而是用主題為經，材料為緯，編織在一道作報導。耶穌五篇相當長的講道就是用這方法寫的，其中一篇是著名的<b>登山寶訓</b>。本書鄭重地介紹了天國，這是神要在人間建立的國度，主基督會親自來治理；世界那時會有真正的公正與和平。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>耶穌基督的降生與同年 <a href='B:470 1:1'>1:1</a>-<a href='B:470 2:23'>2:23</a><br>耶穌開始傳道 <a href='B:470 3:1'>3:1</a>-<a href='B:470 4:11'>4:11</a><br>耶穌的牧養工作 <a href='B:470 4:12'>4:12</a>-<a href='B:470 25:46'>25:46</a><br>耶穌受難 <a href='B:470 26:1'>26:1</a>-<a href='B:470 27:66'>27:66</a><br>主耶穌的復活和顯現 <a href='B:470 28:1'>28:1</a>-<a href='B:470 28:20'>28:20</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>初期教會的作家，引用此書次數之多，遠遠超過其他三卷福音書，可見本書的重要性。<p>在聖經原稿上，四本福音書都沒有注明作者。早期歷史資料，證明本書是馬太所作，他是迦百農城的稅吏，也是耶穌十二使徒中的一位。<p>馬太原名利未（<a href='B:480 2:14'>可2:14</a>），為羅馬稅吏；因為要替羅馬政府向同胞徵稅，這職業為一般人所蔑視；何況作稅吏的人，通常不免壓榨欺騙（<a href='B:490 19:8'>路19:8</a>）。馬太認罪悔改，盡改前非，反能以他速記的知識和精確的數字頭腦，寫成了《馬太福音》；其中詳盡記下了耶穌的多次講道。<p><font color='1'>二、寫作時期</font><br>《馬太福音》的寫成一定早於主後70年。因為書中所講有關耶路撒冷城被毀的事（主後70年），是以預言方式說的，可見當時尚未發生。一般學者都相信，馬太寫他的福音書時，由馬可執筆的《馬可福音》已經面世，所以，馬太極可能參考過《馬可》，但也根據自己蒐集的材料，寫成這一部特色獨具的福音書。成書約在主後60至70年間。<p><font color='1'>三、本書特色</font><br>作者引用了很多舊約預言，證明耶穌基督就是神所應許要來臨世上的救主彌賽亞。四卷福音書中引用的舊約經文，以本書為最多，計有93次。在《馬可》書中，只有49次；在《路加》書中，有80次；在《約翰》書中，只33次。本書最常見到的一句話是：<b>這就應驗了主藉先知所說的</b>。<p>除了引用舊約很多外，有關猶太文化背景的敘述，也分外詳盡；說明本書寫作時是以猶太讀者為對象，他們大多數是初歸信的基督徒。<p>本書除了記載耶穌在世上的生活和工作，更重要的，是詳盡記錄了耶穌的重要講道和教訓。<p>這些講道記錄一共分為五組：➊登山寶訓（<a href='B:470 5:1'>5</a>-<a href='B:470 7:1'>7</a>章）；➋給十二使徒的宣教訓勉（<a href='B:470 10:1'>10</a>章）；➌天國的比喻（<a href='B:470 13:1'>13</a>章）；➍教會的生活和紀律（<a href='B:470 18:1'>18</a>章）；➎末世（<a href='B:470 24:1'>24</a>-<a href='B:470 25:1'>25</a>章）。在每組之前或後，編入了耶穌一些生活和工作的片段記載。<p>馬太特別說明耶穌是大衛王的後裔，是猶太人所盼望的彌賽亞。在第一章中就列出祂的家譜和世系。當時人對彌賽亞常用的稱呼：<b>大衛的子孫</b>，多次使用在耶穌的身上。《馬太福音》列在新約卷首，是最合適不過的，因為本書不但信息重要，而且內容和舊約密切關連，正好成為舊約與新約之間的橋梁。<p><font color='1'>四、耶穌時代的希臘、羅馬世界</font><br>看過了有關本書作者的一些資料，也許我們還想知道一些耶穌時代的情形。<p>主前七世紀，猶太人被擄到巴比倫。巴比倫帝國亡於波斯後，部分以色列人民在寬大的波斯政權下，得以回到巴勒斯坦，重建家園。<p>主前四世紀，位於今天歐洲希臘以北的馬其頓國興起，推翻波斯王朝，在主前334年建立了歷史上有名的希臘帝國。在亞歷山大大帝統率下，希臘軍隊南徵北討，遠及印度邊境。亞歷山大在主前323年去世，死時只有三十三歲。他雖早逝，希臘文明卻在帝國境內廣泛傳布，影響深遠，直到羅馬時代仍未衰微。希臘的哲學、語文和生活方式，深入到巴勒斯坦及以外地區的猶太文化中。<p>這時，希臘文成為帝國內普遍使用的語言，有點像英語在今天世界上所取得的國際語言的地位，使用範圍超越了它的國界。在埃及亞歷山大城的猶太人，將希伯來文舊約聖經翻譯成希臘文，稱為《七十士譯本》。這個譯本，在耶穌時代的猶太人中普遍使用；耶穌和新約聖經的作者，引用舊約時，大都使用這個譯本。新約聖經，絕大部分的原文都是用希臘文寫成。希臘文在猶太社會中所發生的影響力，可見一斑。有關詳細資料，可參附錄專文：（兩約之間──舊約與新約中間的四百年<b>沈默時代</b>）。<p><font color='1'>五、巴勒斯坦人的生活</font><br>希臘文明的影響力也滲透在巴勒斯坦的猶太人日常生活中。加利利海東南面的低加波利（大約有十個城鎮），是耶穌和門徒常到的地方。這是一個受希臘文明影響的典型地區；外邦人集居，廟宇林立。甚至在耶穌故鄉拿撒勒城附近，今天也發現有希臘文明的遺跡。看見了希臘文明在巴勒斯坦的影響，我們不難想像耶穌傳道時面對的問題是多麼複雜而微妙。耶穌教導門徒出去傳道時，須<b>靈巧像蛇，馴良像鴿子</b>，是針對現實而說的。<p>巴勒斯坦的猶太人不只面對文化上的外來衝激，也經歷了政治上的轉變。<p>兩約中間時期，在主前一世紀，馬加比家族革命失敗後，羅馬政府為了防止同樣事件發生，派軍隊駐紮巴勒斯坦各重要城鎮。在福音書中，我們看見羅馬兵丁、軍官（百夫長、千夫長等）、官員等出入民間，和猶太百姓往來；而且與猶太人一起聽施洗約翰和耶穌講道。更有不少棄罪悔改，歸向了真神。<p>地中海一帶地方屬羅馬帝國版圖。當時羅馬政府雖管轄猶太地，但給予猶太人一定程度的自治權力。羅馬皇帝為猶太人立了一個半屬猶太血統的王，就是以東人（以土買人）希律大王。他就是耶穌降生時屠殺伯利恆城嬰孩的暴君。他效忠羅馬，管治猶太人。又大興土木，為他們建造聖殿，以牢籠猶太愛國分子。他在主前4年去世（耶穌降生年份的計算方法，參看<a href='C:@470 2:1'>2:1</a>注），他的眾子分別承受了他的封地。<p>一般百姓心中，並不接受羅馬政權，也不尊敬希律。在民間發生真正影響力的反倒是聖殿裡的祭司。大祭司是人民的精神領袖。羅馬政府需要他們的支持，否則便難管治百姓。<p><font color='1'>六、猶太人的信仰</font><br>在上層，猶太人有公會管理宗教和民間事務。公會的成員是祭司和民間的長老，大部分是撒都該人。他們信仰僵化，墨守儀文，不信天使、復活、鬼魂等事。當時另有一個宗教派別法利賽人，與撒都該人分庭抗禮，在信仰解釋上走不同道路；可是他們拘泥傳統，死守儀文，缺乏生氣。這些人都常與耶穌接觸，和耶穌辯論真理。當中且有一些人暗暗作了耶穌的門徒。參附錄（新約時代的猶太教派）。<p>猶太人流行一個觀念，在舊約聖經中，神曾應許的彌賽亞，會在他們那個時代來臨；所以敬虔的猶太人對這位民族的救星都存著熱切的盼望。但是，猶太人因為長期受著外族壓迫，所以在宗教上，彌賽亞觀念多少帶有政治性。他們想望中的彌賽亞是個大英雄；會帶領猶太民族推翻羅馬政府，建立猶太本色的大衛王朝。當然，這些都不是神所定的計劃。基督耶穌這位真正的彌賽亞，降生在寧靜小城伯利恆的卑微馬槽裡，如果不是東方的博士前來朝拜，報告大喜訊，熱鬧京城耶路撒冷的權貴和領袖，根本不會知道這件劃時代的歷史大事已經在靜寂之中發生了。而本書，正是這位要在人世間建立屬靈國度的耶穌基督的一生行述。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>馬可福音導論</b></font><br>馬可筆下的神子耶穌是個僕僕風塵、為道奔走的福音使者。書中經常出現<b>立刻</b>、<b>隨即</b>一類的字眼，說明這位偉大的傳道人如何為聖靈催促，工作不息。<p>書裡沒有記下祂的家譜，也沒有提到祂的降生和童年。一開始，耶穌已是個充分準備好了就要出去宣揚福音的人。祂受洗，祂被試探，祂呼召門徒，祂傳道，一直工作到祂生命的高峰：受難、釘死與復活。<p>一般都認為本書是四本福音書中最早的一本，在耶穌復活後四十年內寫成。原稿雖無作者的名字，但所有的證據都指出是馬可所作。他是彼得也是保羅的門徒，根據彼得的講述成書於羅馬。文字中處處透露作者十分熟悉巴勒斯坦的風土人情，且精通當地用的亞蘭語文。<p>原稿用的是當時流行的希臘文，文體樸實、簡潔且生動。書中提到一位少年人在耶穌被捕時逃跑，似為作者馬可自己的留痕。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>耶穌傳道工作的預備 <a href='B:480 1:1'>1:1</a>-<a href='B:480 1:13'>1:13</a><br>耶穌在加利利的工作 <a href='B:480 1:40'>1:40</a>-<a href='B:480 6:30'>6:30</a><br>耶穌離開加利利地 <a href='B:480 6:31'>6:31</a>-<a href='B:480 9:50'>9:50</a><br>耶穌在比利亞的工作 <a href='B:480 10:1'>10:1</a>-<a href='B:480 10:52'>10:52</a><br>耶穌在耶路撒冷的工作 <a href='B:480 11:1'>11:1</a>-<a href='B:480 13:37'>13:37</a><br>耶穌的受死與復活 <a href='B:480 14:1'>14:1</a>-<a href='B:480 16:20'>16:20</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>《馬可福音》書沒有記載作者的名字，但是根據可靠資料，本書是一個名叫約翰●馬可的人所作，他是耶穌的門徒。一般認為，本書<a href='B:480 14:52'>14:52</a>所記，耶穌被人捉拿時，那個赤身逃跑的少年人，就是作者馬可自己。<p>馬可住在耶路撒冷，母親是初期教會的核心人物。他的家是耶路撒冷信徒會集的中心（<a href='B:510 12:12'>徒12:12</a>）。<p>馬可一度跟隨過巴拿巴和保羅佈道。可是中途退出（<a href='B:510 13:5'>徒13:5</a><a href='B:510 13:13'>,13</a>），這件事曾令保羅和巴拿巴不睦（<a href='B:510 15:36'>徒15:36-41</a>）。後來，他隨表兄巴拿巴（<a href='B:580 4:10'>西4:10</a>）到居比路島。保羅第一次在羅馬被囚時，馬可與他為伴（<a href='B:580 4:10'>西4:10</a>；<a href='B:640 1:23'>門1:23-24</a>節）。馬可也曾和彼得同工（<a href='B:670 5:13'>彼前5:13</a>）。保羅第二次被囚時，要求提摩太帶馬可來；可見他後來成了一個很重要的傳福音的工人（<a href='B:620 4:11'>提後4:11</a>）。<p><font color='1'>二、寫作時間及地點</font><br>《馬可》成書的時期必早於主後70年，因為書中所記耶路撒冷的被毀（主後70年），仍是一個預告（<a href='B:480 13:2'>13:2</a>）。有的學者認為《馬可》寫於彼得殉道之後，耶路撒冷被毀之前，那就是主後67至70年之間。<p>也有人說，《馬太》和《路加》都參考過《馬可》。路加作的《使徒行傳》既寫於主後61年以前，而他寫的《路加福音》更早於《使徒行傳》，那麼，《馬可》應是最早的一卷福音書，其寫成的時間在主後50年間。<p>古教父屈梭多模（Chrysostom，主後344-403年）說，《馬可福音》寫於埃及。但今天一般學者相信，此書寫於羅馬。<p><font color='1'>三、特色</font><br>本書的對象為非猶太人，這從作者將一些猶太習俗和用語細加解釋可以看出；參看<a href='B:480 5:41'>5:41</a>; <a href='B:480 7:2'>7:2-4</a><a href='B:480 7:11'>,11</a><a href='B:480 7:34'>,34</a>。本書是寫給非猶太的信徒看的，所以對聖靈、施洗等教會專用術語，和施洗約翰的事跡等，並沒有作闡釋。<p>本書為福音書中最短的一本，很少記錄耶穌的長篇講道，但著重記述耶穌的工作；用了三分之一的篇幅，記錄耶穌在世上的最後七天。馬可筆下的耶穌風塵僕僕、工作不懈。本書筆法緊湊、行文快捷。希臘文euthys一字出現41次之多，成為特色；中文多譯之為<b>隨即</b>、<b>立刻</b>、<b>就</b>等字眼。有人稱本書為一本<b>行動的福音</b>。<p>從本書內容看，作者對巴勒斯坦和耶路撒冷的環境非常熟悉（<a href='B:480 11:1'>11:1</a>）。他也通達亞蘭語（<a href='B:480 5:41'>5:41</a>; <a href='B:480 7:34'>7:34</a>）。這些特點都和馬可吻合。<p><font color='1'>四、耶穌在世的最後七天</font><br>耶穌在世上的最後七天，是祂一生侍奉的頂點。根據聖經學者計算，耶穌在耶路撒冷釘十字架，應該是在猶太人的逾越節那天，即禮拜五；約為今天陽曆的三月底至四月初。<p>逾越節前五天，即禮拜天，耶穌在群眾熱烈的歡呼聲中，騎驢進耶路撒冷城。當天，祂進了聖殿。晚上在城外的伯大尼住宿（<a href='B:480 11:11'>11:11</a>）。<p>第二天，即禮拜一，耶穌回到聖殿中；趕出在殿裡做買賣的人，潔淨聖殿。晚上，祂仍舊回到伯大尼。<p>第三、第四天，即禮拜二和禮拜三，耶穌在耶城相當忙碌：祂與猶太人的領袖辯難，一一勝過。這些來問難的人有法利賽人、撒都該人、希律黨人、文士和律法師。祂講了許多比喻和教訓，警告神的審判會臨到不信的猶太人。祂更預言那座輝煌宏偉的聖殿，會被人夷為平地。<p>宗教領袖、祭司長密議除掉耶穌。耶穌的門徒加略人猶大向祭司長進策，在適當的時候，逮捕耶穌。<p>第五天，即禮拜四，耶穌和門徒晚間在耶路撒冷城內一間房子裡一起用筵席。因為猶太人計算一天的方法，是由頭一天的日落開始，到當天的日落為止，算為一天，所以禮拜四的晚上，實際上已是禮拜五的開始。耶穌洗門徒的腳，又預言有人要出賣祂；而猶大果然在筵席上中途退出。<p>這晚，耶穌為門徒也為後世的信徒設立了聖餐，以餅代表祂的身體，以葡萄汁代表祂所流的血。祂又預言彼得當晚會三次不認祂。祂和門徒出了城，渡過汲淪溪，到客西馬尼園禱告。禱告完了，猶大也帶著祭司長和兵丁來到，把耶穌捉拿。<p>當晚，耶穌受到猶太公會通宵的審訊和拷問。翌日清晨，也就是禮拜五的早上，羅馬總督彼拉多徇群眾的要求，把耶穌釘在十字架上。<p>黃昏時分，耶穌在十字架上說<b>成了</b>，把靈魂交給了父神。人把祂的身體依猶太人規矩用香膏抹了，當天埋葬在一個山洞的墓穴裡；因為第二天禮拜六是安息日，猶太人不可以工作。<p>耶穌埋葬後的第三天，就是禮拜天，清晨，祂從死亡中復活，打開了人類歷史上無與倫比光輝的一頁。人可以藉著祂不再生活在死亡的陰影下，生命可以永存。<p><font color='1'>五、耶穌被釘十字架的過程</font><br>①押解到各各他。②拒飲止痛的沒藥酒。③被釘在十字架上，懸掛在兩個強盜中間。參<a href='C:@480 15:26'>15:26</a>注。④耶穌說了十字架上第一句話（<a href='B:490 23:34'>路23:34</a>）。⑤士兵分祂的衣服。⑥猶太人譏笑祂。兩個強盜也譏誚祂，但其中一個後來悔改歸信了。⑦耶穌說了十字架上第二句話（<a href='B:490 23:43'>路23:43</a>）。⑧說第三句話（<a href='B:500 19:26'>約19:26-27</a>）。⑨從正午到下午三點鐘，天昏地暗。⑩耶穌說了第四句話（<a href='B:480 15:34'>15:34-36</a>）。⑪說了第五句話（<a href='B:500 19:28'>約19:28</a>）。⑫說第六句話（<a href='B:500 19:30'>約19:30</a>）。⑬說第七句話（<a href='B:490 23:46'>路23:46</a>）。⑭耶穌氣斷了。聖殿至聖所的幔子裂開。<p><font color='1'>六、耶穌復活後向門徒顯現</font><br>在復活的當日，耶穌曾經向門徒顯現五次。次序如下：①抹大拉的馬利亞。②其他婦女。③彼得。④以馬忤斯兩門徒。⑤晚上向聚會的門徒顯現；多馬不在場（<a href='B:480 16:14'>16:14</a>；<a href='B:500 20:19'>約20:19-25</a>）。<p>在升天前的四十天內，耶穌也向門徒顯現了五次：①在復活後一個星期的禮拜天晚上，向聚集的門徒顯現，這次多馬也在場（<a href='B:500 20:26'>約20:26-29</a>）。②在加利利海邊向七個門徒顯現（<a href='B:500 21:1'>約21</a>章）。③向五百個門徒顯現（<a href='B:530 15:6'>林前15:6</a>；<a href='B:470 28:16'>太28:16-20</a>；<a href='B:480 16:15'>可16:15-18</a>）。④向弟弟雅各顯現（<a href='B:530 15:7'>林前15:7</a>）。⑤在橄欖山上，在眾門徒目送下升天（<a href='B:480 16:19'>16:19-20</a>；<a href='B:510 1:3'>徒1:3-12</a>）。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>路加福音導論</b></font><br>本書作者路加是使徒保羅的同工。這位非猶太藉的醫生，雖然不是耶穌生平的目擊人，憑他周詳的訪查與銳敏的觀察，根據許多目擊證人提供的資料，寫成了這本讀來鏗鏘有聲的不朽之作。二千年來，世人耳熟能詳的<b>浪子回頭</b>和<b>好撒瑪利亞人</b>的比喻，以及馬利亞等人清麗如詩、古今吟唱的讚美頌，都是出自這本福音書。<p>全書呈獻給一位叫做提阿非羅的人，此人很可能是一位有地位的羅馬或希臘人，也可能因著他的贊助，此書當日得以廣為刊布，成為使徒時代存下來的最完整的耶穌生平紀錄。<p>《路加》所記故事，處處透露耶穌對世上貧苦、病患、苦難、傷心者的無比同情，和對自義的驕傲之徒，以及倚財恃勢以為可進天國的人的嚴厲責備。作者特別強調耶穌的教訓和救恩的普世性，人人都需要這位又慈愛又公義的救主。<p>作者以生動如畫的文筆勾繪耶穌的一生──從家庭背景，馬棚出生，到加利利傳道，耶城受審及各各他山釘死，而以復活為一生救世事業的頂峰。全書著重祈禱與聖靈在耶穌事工上的重要作用。他特別提到若干婦女，和她們如何支持耶穌的傳道工作。<p>本書把耶穌放在祂與整個人類的關係中來介紹，所記耶穌的家譜一直追溯到始祖亞當。祂來是要尋找、拯救失喪的人。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>引言 <a href='B:490 1:1'>1:1</a>-<a href='B:490 1:4'>1:4</a><br>基督降生的宣告 <a href='B:490 1:5'>1:5</a>-<a href='B:490 2:52'>2:52</a><br>基督向猶太人顯現 <a href='B:490 3:1'>3:1</a>-<a href='B:490 4:15'>4:15</a><br>基督的傳道工作 <a href='B:490 4:16'>4:16</a>-<a href='B:490 9:50'>9:50</a><br>十字架的道路 <a href='B:490 9:51'>9:51</a>-<a href='B:490 18:30'>18:30</a><br>基督受苦犧牲 <a href='B:490 18:31'>18:31</a>-<a href='B:490 23:56'>23:56</a><br>基督復活 <a href='B:490 24:1'>24:1</a>-<a href='B:490 24:53'>24:53</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>公元第一世紀，這本福音書開始流傳，書中雖無作者署名，當時已有人說是路加所寫。<p>教父和早期的教會著述，也指出本書和與它風格形式極相似的《使徒行傳》，都是出於那位曾經與使徒保羅一起出入傳道，又與保羅同受患難的醫生路加之手。路加是本書的作者，如今已得到公認。<p>路加不是使徒，也不是猶太人，未曾親身跟隨過耶穌。可是他認識不少使徒，而且在傳道工作上是保羅的親密同工（<a href='B:580 4:14'>西4:14</a>）。據學者考證，路加是敘利亞省安提阿教會的信徒，那個教會是保羅和巴拿巴早期傳道的地方，也是最早向非猶太世界發動傳福音運動的中心。<p>路加曾隨同保羅和其他福音使者，置生死於度外，風塵僕僕，將福音道種散播在歐、亞大小城鄉。保羅被囚，解赴羅馬，路加一路上與他為伴，直到保羅殉道（<a href='B:620 4:11'>提後4:11</a>）。路加不只是個忠勇的傳道者，也是能與弟兄同甘苦、共患難的真正朋友。<p>路加生平其他事跡所知不多。在一本初世紀刊行的《路加福音》單行本裡，裁有一段話：<b>路加是敘利亞省安提阿人，業醫。他是使徒的學生，後來跟保羅一起傳道，直到保羅殉難。路加無妻、無兒，專心侍主。他以八十四歲高齡，在伯阿提亞（古希臘一個地區）安睡，一生充滿聖靈。</b><p>路加是醫生。他的專業知識，和醫生對事物的觀察，在本書和《使徒行傳》中，多處可見。參看<a href='C:@490 8:43'>8:43</a>註解。路加在耶穌升天之後才信主，這本福音書，是他考據蒐集各方面的資料才寫成的（<a href='B:490 1:1'>1:1-4</a>）。給他幫助最大的當然是耶穌的門徒和跟隨過耶穌的婦女（<a href='B:490 8:3'>8:3</a>）。路加可說是教會史上第一位歷史家、編輯人兼作家。<p><font color='1'>二、受書人和成書時間</font><br>《路加》和另外三卷福音書最大不同的地方，是特為一個人而寫。受書人名叫提阿非羅（<a href='B:490 1:1'>1:1</a>）。<p>提阿非羅是誰？他不是猶太人，是敘利亞省安提阿城居民。他是富戶，而且在政府中任要職。本書稱他為<b>大人</b>，這個頭銜在《使徒行傳》中用來指政府官員（<a href='B:510 24:3'>徒24:3</a>; <a href='B:510 26:25'>26:25</a>）。路加寫這本書，希望引導提阿非羅歸信基督。路加當時也許還存有更大的期望，提阿非羅會把他的這部心血之作，公之於世；使這本專為提氏一人而寫的書，在羊皮書卷極其稀罕的世代裡，得以廣泛流行，傳諸永久。<p>《路加》寫在《馬可福音》面世之後。路加寫作時一定也參考過馬可的材料。成書後，他又寫了《使徒行傳》（比較<a href='B:490 1:1'>路1:1-4</a>；<a href='B:510 1:1'>徒1:1-2</a>）。一般相信，《路加》寫於主後60-64年間。因為《使徒行傳》記載的事止於主後63年，至於保羅和耶穌弟弟雅各在六十年代殉難等大事，以及主後70年的耶京被毀，書中都沒有提到。<p><font color='1'>三、本書特色</font><br>《路加》一書經過客觀考察編寫而成，是新約中最完整、最全面的耶穌生平記錄。《路加》也有<b>最優美作品</b>的美譽。有一位聖經學者說：<b>《路加福音》不是一篇神學論文，也不是一首詩。如果一定要說它是二者中之一，那毋寧說它是詩。</b>這句話道出了《路加》在文學寫作上的優美風格。<p>《路加》書選材方法與其他福音書有別。作者記載耶穌的家譜，上溯亞當，而不是止於以色列民的祖宗亞伯拉罕。他詳細記敘耶穌的誕生，並且記錄了四首為後世教會樂誦的詩歌，就是馬利亞的《尊主頌》（<a href='B:490 1:46'>1:46-55</a>）、撒迦利亞的《我祖頌》（<a href='B:490 1:67'>1:67-79</a>）、天使在曠野唱的《榮耀歸主頌》（<a href='B:490 2:14'>2:14</a>），和《西面頌》（<a href='B:490 2:29'>2:29-32</a>）。路加也記載了不少獨有的基督的教訓和事跡；譬如：財主和拉撒路、浪子回家、好撒瑪利亞人的比喻，以及基督的童年、耶穌在以馬忤斯路上向門徒顯現。還有別的福音書沒有提及，只在本書記載的人物：撒迦利亞、以利沙伯、西面、亞拿、撒該和革流巴。<p>《路加》書特別注重聖靈的工作、耶穌的禱告，以及婦女對耶穌和門徒的資助。作者筆下的耶穌，不但愛憐普世，而且與個別受困苦壓迫的人為友。祂投入世人的生活中。耶穌不但是猶太人的救主，也是全人類的光輝（<a href='B:490 2:32'>2:32</a>）。<p><font color='1'>四、《路加》和《馬太》兩個家譜</font><br><a href='B:490 3:23'>路3:23-38</a>記載耶穌的家譜，由人類的始祖亞當開始。新約第一卷書《馬太福音》也有一個耶穌的家譜，不過只追溯到猶太人的祖宗亞伯拉罕。從這一點可以看出，兩位作者著重點的不同。<p>將兩個家譜比較，亞伯拉罕到大衛之間，兩者所記完全相同。不同的是由大衛那一代以下開始。《路加》記耶穌為大衛兒子拿單的後裔，而《馬太》則以祂為所羅門的後人。雖然撒拉鐵、所羅巴伯、瑪塔（可能就是《馬太》的馬但）都出現在兩個家譜中，但其餘名字完全不同，好像是兩個不同的家譜。此外，《馬太》以雅各為約瑟的父親，而《路加》則稱約瑟為希里的兒子。<p>對這種記載差異的解釋，<b>第一說</b>認為馬太寫的是大衛王位世襲的譜系，要證明耶穌是大衛寶座的合法繼承人，是彌賽亞。而路加則記約瑟本人、本族的家譜，是一個旁支；因為正系絕嗣，或因某種緣故不能承襲，便由旁支補上。<b>第二說</b>則認為馬太記的是約瑟自己的家譜，路加記的是馬利亞的家譜。而希里是約瑟的岳父。約瑟和馬利亞兩個譜系，在大衛的兩個兒子所羅門和拿單那一代匯合，極之巧妙地應驗了神的應許。<p><a href='B:300 22:28'>耶22:28-30</a>說到神刑罰約雅斤王（又名<b>耶哥尼雅</b>或<b>哥尼雅</b>），他的後代無一人能坐大衛的寶座。這咒詛從《路加》這個家譜看，並不歸在耶穌身上，因為耶穌不是耶哥尼雅血統所生的。<p><font color='1'>五、希律家族</font><br>《路加》書上多次提到希律。其實<b>希律</b>不只是一個人的名字，也是一個王族世家的名號。聖經上稱為希律的不只一人。<p>耶穌時代，管治巴勒斯坦的是希律大王（<a href='B:470 2:1'>太2:1</a>），又名大希律。希律大王受羅馬皇帝猶流凱撒的封賜，管理巴勒斯坦地，封號稱為<b>猶太人的王</b>。他名義上是猶太人，實際上是以東人的後裔。羅馬人派他的祖父作以東地（新約稱<b>以土買</b>）的總督，猶流凱撒後來又任命他的父親作猶太省的總督。主前37年，希律本人正式受封為王；主前4年去世。他死後，封地分賜給幾個兒子。參<a href='C:@470 2:1'>太2:1</a>注。<p>聖經中提到的希律大王的兒子計有：➊希律亞基老：是希律大王的繼承人（<a href='B:470 2:22'>太2:22</a>）。➋希律安提帕：是殺施洗約翰的那位希律（<a href='B:470 14:1'>太14:1</a>；<a href='B:480 6:14'>可6:14</a>；<a href='B:490 3:1'>路3:1</a>），他是加利利和比利亞（在約旦河東）的分封王，任期自主前4年至主後39年。➌希律腓力第一：是希律安提帕所娶希羅底的前夫（<a href='B:470 14:3'>太14:3</a>；<a href='B:480 6:17'>可6:17</a>；<a href='B:490 3:19'>路3:19</a>）。➍希律腓力第二：是在約旦河東另一位分封的王（<a href='B:490 3:1'>路3:1</a>），任期自主前4年至主後33年。<p>希律大王還有一個兒子名叫亞里多布，聖經上沒有提到他。他有兩個兒女，兒子希律亞基帕一世，是殺使徒雅各的希律王（<a href='B:510 12:1'>徒12:1</a><a href='B:510 12:6'>,6</a><a href='B:510 12:18'>,18-24</a>）；女兒名叫希羅底，因她的緣故，希律家裡兄弟鬩牆，施洗約翰被殺。<p>希羅底先嫁給叔父希律腓力第一，後來離開他，嫁給另外一位叔父希律安提帕。施洗約翰因為指責安提帕，為他所殺。福音書記載希羅底有一個女兒，歷史上稱她為莎樂美。她的第一任丈夫也是希律大王的兒子，就是希律腓力第二。<p>新約聖經提及希律大王之孫希律亞基帕一世三個兒女的名字。一是兒子希律亞基帕二世，他參與審訊保羅。二是女兒土西拉，她嫁給羅馬總督腓力斯。三是女兒百尼基，她也旁聽過保羅的審訊（<a href='B:510 25:13'>徒25:13</a>; <a href='B:510 26:30'>26:30</a>）。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>約翰福音導論</b></font><br>本書寫成於公元第一世紀末（東漢史家班固完成《漢書》前後）。作者在書中未留下姓名，只說是耶穌所愛的那個門徒所作；但據初期教會傳說，都認定是使徒約翰晚年的作品，與其他三本福音書同為講述耶穌生平的權威記錄，但也是最簡潔而有深度的一本。<p>本書與前三本稱為<b>符類福音</b>的福音書不同。前三本都以人的立場來看基督，但約翰卻深入探求耶穌侍奉的根源，敘介祂屬天神性的一面，而且一開始就莊嚴宣佈了祂是道成肉身，是宇宙的主。<p>約翰本著愛心，毫不爭辯，只溫柔地、清楚地介紹基督。<b>信</b>這個字一再在書中使用，並融化在全書裡，成為整個福音的中心。人只要肯來到基督那裡，聽祂的教訓，看祂的一舉一動，聽祂的門徒、甚至敵人的見證，都能叫謙卑的人像多馬一樣憑著信心說：<b>我的主，我的神。</b><p>本書生動地記下了耶穌所行的作者稱之為<b>標記</b>（semeia）的七個神跡。每個神跡都傳達一個重要的信息；又詳盡地錄下了祂一些力拔山嶽、剖析福音真諦的講論，揭示重生的奧義與信徒靈性生活的規律。從這些記錄，可以看見耶穌如何用日常經驗與事物（例如糧食、水、光、黑暗、牧羊人、門、葡萄樹、種子等），來讓奧妙的真理平易，為常人所瞭解、所切記。<p>本書記有不少其他三本福音書所無的耶穌言行，例如聖靈來當我們的保惠師；也為若干難明白的事作了注腳，例如何以要收拾分餅後的零碎。因為本書側重的是主基督神性的一面，所以可以明白記載和不記載某些事的原因。<p>讀本書好比進入幽靜的田園，一片寧謐，發人深省，（連上十字架的記敘也是莊嚴肅穆），可以在這裡思想永生的基督給人的永恆的啓示。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>序曲 <a href='B:500 1:1'>1:1</a>-<a href='B:500 1:18'>1:18</a><br>耶穌基督在世人中的侍奉 <a href='B:500 1:19'>1:19</a>-<a href='B:500 12:50'>12:50</a><br>耶穌服侍的榜樣 <a href='B:500 13:1'>13:1</a>-<a href='B:500 17:26'>17:26</a><br>受難與復活的榮耀 <a href='B:500 18:1'>18:1</a>-<a href='B:500 20:31'>20:31</a><br>後記 <a href='B:500 21:1'>21:1</a>-<a href='B:500 21:25'>21:25</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>四本福音書的前三本都是用作者來冠書名，這最後一本既稱為《約翰福音》，應該也是一位名叫約翰的人所寫。但這約翰是誰呢？<p>《約翰福音》書中根本沒有注明作者，而且寫作的人更有意處處在書中隱藏自己的身份。《約翰福音》作者曾成為一個激烈爭辯的問題。<p>不過，教會傳統和大多數聖經學者，從歷史和學術上提出充分證據，證明《約翰福音》是使徒約翰所作。他是西庇太的兒子，與雅各、彼得同為耶穌三個最親密的門弟子，參與不少極其重要但不公開的場合。例如叫睚魯的女兒復活、登山變像，以及客西馬尼園禱告等等。<p>初期教父愛任紐是最早指出《約翰福音》作者為約翰的人。他說：<b>主的門徒約翰，就是挨近耶穌胸膛的那門徒，當他在亞西亞省（今小亞細亞）以弗所城的時候，刊行了這本福音書。</b><p>事實上，本書的內證也指出本書作者是約翰；他是<b>在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說「主啊，賣你的是誰」的那門徒。</b>（<a href='B:500 21:20'>21:20</a>）並且證明：<b>為這些事作見證，並且記載這些事的，就是這門徒。我們也知道他的見證是真的。</b>（<a href='B:500 21:24'>21:24</a>）<p>本書在若干特殊場合，用<b>主所愛的那門徒</b>來稱呼約翰。例如：最後的晚餐（<a href='B:500 13:23'>13:23</a>）；主釘十字架將母親交託他的時候（<a href='B:500 19:26'>19:26</a>）；主復活後他與彼得一同去墳墓的時候（<a href='B:500 20:2'>20:2</a>）；在本書最後注明作者的地方（<a href='B:500 21:7'>21:7</a><a href='B:500 21:20'>,20</a>）。這位約翰，極可能就是在本書開首處與安得烈一起最早跟從主的那門徒（<a href='B:500 1:35'>1:35</a>）；也是主耶穌被賣之夜，領彼得賺門進入大祭司院子裡的門徒（<a href='B:500 18:15'>18:15</a>），和主在十字架上被人槍刺肋旁的親眼證人（<a href='B:500 19:35'>19:35</a>）。<p><font color='1'>二、寫作時間和地點</font><br>據教會傳統，使徒約翰晚年在小亞細亞的以弗所牧養教會，教訓門徒。很可能他就在這個時期寫成此書，以及《約翰壹、貳、叄書》。<p>以前曾有學者認為《約翰福音》寫於第二世紀以後，但在埃及發現的賴蘭殘卷（Rylands Papyrus），出現有本書第<a href='B:500 18:1'>18</a>章的片段經文。這些殘卷抄本，為主後135年左右作品，由此可見，《約翰》原書，應比135年更早；最低限度，應比殘卷抄本早幾十年。事實上，書寫成後，也需要一段時期，才能夠流傳到埃及及北非。<p>又有學者根據<a href='B:500 5:2'>5:2</a>說書成時耶路撒冷聖殿還未被毀，故本書寫於主後70年之前。但種種證據顯示，本書在主後九十年前後，才開始流傳。<p>約翰晚年給教會最大的貢獻，是寫成了這本福音書，和以後的三封書信。至於《啓示錄》，則是在放逐拔摩海島的時候寫的（<a href='B:730 1:9'>啓1:9</a>），時間比這更晚。<p>因為《約翰福音》寫於約翰晚年，那時老一輩的門徒大部分殉道的殉道，安睡的安睡，只留下約翰一人。而當時，教會除了面臨羅馬政府的逼迫外，教會中已有異端流傳（參<a href='B:690 4:1'>約壹4:1-3</a>），強解真理，歪曲耶穌的教訓。約翰以最老資格的使徒身份，將他為耶穌福音作的見證寫下。由於時間、環境、使命感的緊迫性都與前三福音書不同，《約翰福音》因此和其他三卷寫於較早時期的福音書，在材料編排、內容信息、體裁風格上大大不同。<p><font color='1'>三、內容特色</font><br>《約翰福音》與另外三卷福音書有很多不同的地方。<p>前三卷福音書，寫作時期都早過《約翰》，因為三卷書好像從同一個觀點去看耶穌的生平，故稱為<b>同觀福音</b>（Synoptic Gospels）。又因為在寫作的大綱、材料安排的次序上都很相似，故又稱為<b>同綱福音</b>，或<b>符類福音</b>。<p>讀《約翰福音》，可以發現作者採取一種完全不同手法來寫，理智而深邃，熱情而真摯，極其表現出作者的獨特個性。本書中只有很少一部分材料與其他三福音書相同，其餘都是新材料。在材料的取舍中，作者也不是兼容並蓄，而是有目的地作選擇；他的重心放在耶穌的神性位格上，傳達道成肉身的奧秘，強調信心的重要。作者自己坦白承認：<b>耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命</b>。（<a href='B:500 20:30'>20:30-31</a>）<p>《約翰》的文體，簡單純樸，用字淺顯；但思想深邃高遠，直截有力，觸摸到屬靈奧秘的深處，震蕩心靈。本書用了一個特別的字眼<b>道</b>（希臘原文作logos），來強調耶穌的永恆神性。參<a href='C:@500 1:1'>1:1</a>注。作者又用了另外一個希臘字semeia（義為<b>標記</b>），指的是耶穌所行的神跡。本書記有這些偉大神跡七個之多，用以<b>標記</b>基督所彰顯出的神的榮耀（比較<a href='B:500 2:11'>2:11</a>）。<p>本書處處顯露耶穌為神子，為彌賽亞，為猶太人及全世界人類所需要的救主。指出猶太人把祂棄絕的愚不可及。本書又特別記載耶穌自稱為<b>我是…</b>的教訓，例如：<b>我是世界的光</b>；<b>我是生命的糧</b>；<b>我是羊的門</b>；<b>我是葡萄樹</b>；<b>我是道路、真理、生命</b>等等。舊約時代耶和華和以色列民立約的名字就稱為<b>我是（自有永有的）</b>。（按：<b>自有永有</b>一語是中譯本加上，以貫通文意；耶和華原初的宣告，按原文直譯即簡單的<b>我是！</b>）本書的<b>我是</b>的記載，見證神子耶穌就是創造這個世界的真主宰。<p><font color='1'>四、耶穌的神性</font><br>耶穌基督是神，這是約翰要見證的一個重要事實。<p>《約翰福音》一開始便宣告，耶穌是<b>道</b>，這道創造了萬物，沒有一樣受造之物不是藉著祂造的（<a href='B:500 1:3'>1:3</a>）。因此，道的身份就超越所有受造之物，祂是真正的造物主。耶穌就是神。<p>《約翰福音》結尾處記有耶穌完成了一生傳道和救贖的工作，死而復活，向門徒顯現時，其中一個平時生性多疑的門徒多馬，在親眼看見了復活的主，親手摸過祂的手腕、肋旁之後，才猛然憬悟，低首下拜，直呼祂：<b>我的主、我的神</b>。（<a href='B:500 20:28'>20:28</a>）而耶穌也很自然地接受了他的敬拜。<p>讀本書之先，應對聖經中有關耶穌是神的啓示，有若干基本的瞭解：<p>➊舊約的暗示和明示。①舊約所記神向人顯現，是神用人的形狀出現，好完成在人中間的工作（<a href='B:10 16:7'>創16:7-14</a>; <a href='B:10 18:2'>18:2-23</a>; <a href='B:10 32:28'>32:28</a>；<a href='B:20 3:2'>出3:2-4</a>）。②舊約宣告那要來的彌賽亞是神（<a href='B:230 2:2'>詩2:2-9</a>），是神的兒子（比較<a href='B:230 45:6'>詩45:6-7</a>和<a href='B:650 1:8'>來1:8-9</a>；比較<a href='B:230 110:1'>詩110:1</a>和<a href='B:470 22:44'>太22:44</a>；<a href='B:510 2:34'>徒2:34-35</a>；<a href='B:650 1:13'>來1:13</a>；比較<a href='B:230 110:4'>詩110:4</a>和<a href='B:650 5:6'>來5:6</a>; <a href='B:650 6:20'>6:20</a>; <a href='B:650 7:17'>7:17-21</a>；<a href='B:450 6:13'>亞6:13</a>）。③舊約預言童女生子，道成肉身，與人同住（比較<a href='B:500 1:13'>1:13-14</a>和<a href='B:470 1:21'>太1:21-23</a>）。④舊約給了彌賽亞各種屬神的稱謂（<a href='B:290 9:6'>賽9:6-7</a>）。⑤在一篇預言彌賽亞受死的經文中，祂被稱為耶和華的<b>同伴</b>（比較<a href='B:450 13:7'>亞13:7</a>和<a href='B:470 26:31'>太26:31</a>）。⑥舊約宣告彌賽亞有永遠的位格（比較<a href='B:400 5:2'>彌5:2</a>和<a href='B:470 2:6'>太2:6</a>；及<a href='B:500 7:42'>約7:42</a>）。<p>➋基督降世後證實自己的神性。①基督將耶和華<b>我是</b>的自稱用在自己身上，這自稱就是宣告自己是神（見上文，及<a href='B:500 8:24'>8:24</a><a href='C:@500 8:58'>,58</a>注）。②祂自稱是舊約中的<b>主</b>（<a href='B:470 22:42'>太22:42-45</a>; <a href='B:470 28:2'>28:2</a>）。③祂與父認同為一（<a href='B:470 28:19'>太28:19</a>；<a href='B:480 14:62'>可14:62</a>；<a href='B:500 10:30'>約10:30</a>），猶太人明白這宣告的含義（<a href='B:500 10:31'>10:31-33</a>; <a href='B:500 14:8'>14:8-9</a>）。④祂行使神特有的權柄，就是赦免人的罪（<a href='B:480 2:5'>可2:5-9</a>；<a href='B:490 7:48'>路7:48-50</a>）。⑤祂彰顯無所不在（<a href='B:470 18:20'>太18:20</a>；<a href='B:500 3:13'>約3:13</a>）、無所不知（<a href='B:500 11:11'>11:11-15</a>；<a href='B:480 11:6'>可11:6-8</a>）、無所不能（<a href='B:470 28:18'>太28:18</a>；<a href='B:490 7:14'>路7:14</a>；<a href='B:500 5:21'>約5:21-23</a>; <a href='B:500 6:19'>6:19</a>）、駕馭自然，和創造物質的能力（<a href='B:490 9:16'>路9:16-17</a>；<a href='B:500 2:9'>約2:9</a>; <a href='B:500 10:28'>10:28</a>）。⑥祂接受人的敬拜，又允許人向祂這樣做（<a href='B:470 14:33'>太14:33</a>; <a href='B:470 28:9'>28:9</a>；<a href='B:500 20:28'>約20:28-29</a>）。<p>➌新約作者將神性的稱號歸給基督（<a href='B:500 1:1'>1:1</a>; <a href='B:500 20:28'>20:28</a>；<a href='B:510 20:28'>徒20:28</a>；<a href='B:520 1:4'>羅1:4</a>; <a href='B:520 9:5'>9:5</a>；<a href='B:600 1:12'>帖後1:12</a>；<a href='B:610 3:16'>提前3:16</a>；<a href='B:630 2:13'>多2:13</a>；<a href='B:650 1:8'>來1:8</a>；<a href='B:690 5:20'>約壹5:20</a>）。<p>➍新約作者將神性地完美和神的屬性歸給基督（<a href='B:470 11:28'>太11:28</a>; <a href='B:470 18:20'>18:20</a>; <a href='B:470 28:20'>28:20</a>；<a href='B:500 1:2'>約1:2</a>; <a href='B:500 2:23'>2:23-25</a>; <a href='B:500 3:13'>3:13</a>; <a href='B:500 5:17'>5:17</a>; <a href='B:500 21:17'>21:17</a>；<a href='B:650 1:3'>來1:3</a><a href='B:650 1:11'>,11-13</a>; <a href='B:650 13:8'>13:8</a>；<a href='B:730 1:8'>啓1:8</a><a href='B:730 1:17'>,17-18</a>; <a href='B:730 11:17'>11:17</a>; <a href='B:730 22:13'>22:13</a>）。<p>➎新約作者將神的作為歸在基督名下（<a href='B:500 1:3'>1:3</a><a href='B:500 1:10'>,10</a>；<a href='B:580 1:16'>西1:16-17</a>；<a href='B:650 1:3'>來1:3</a>）。<p>➏新約作者教導信徒，基督配受至高的敬拜（<a href='B:510 7:59'>徒7:59-60</a>；<a href='B:530 1:2'>林前1:2</a>；<a href='B:540 13:14'>林後13:14</a>；<a href='B:570 2:9'>腓2:9-11</a>；<a href='B:650 1:6'>來1:6</a>；<a href='B:730 1:5'>啓1:5-6</a>; <a href='B:730 5:12'>5:12-13</a>）。<p>➐基督以聖潔和復活的生命證實祂是神（<a href='B:500 8:46'>8:46</a>；<a href='B:520 1:4'>羅1:4</a>）。<p><font color='1'>五、三位一體真理</font><br>與耶穌神性有密切關係的一個重要教義，是三位一體。歷代教會在神啓示的聖經中得到一個奧秘，就是<b>三位一體</b>：聖父、聖子、聖靈是同為一體的神；這位獨一真神，從亙古至永遠沒有改變過。<p>三位一體雖沒有見於聖經文字上，但這教訓從聖經的啓示上看，呼之欲出。從舊約到新約，逐步顯明。在舊約時代，雖然特別強調創造的神的獨一性（<a href='B:50 6:4'>申6:4</a>），但也有很多經文，證明神是三位而一體。<p>到新約時代，耶穌成為人，證明自己就是神在肉身顯現，並且宣告聖靈的來臨，三位一體的真理便更加明顯了。在<a href='B:470 28:19'>太28:19</a>耶穌升天時的宣告，門徒要<b>奉父、子、聖靈的名</b>給人施洗。<b>父、子、聖靈</b>是三位一體神的名，<b>名</b>在原文卻用單數，說明屬於一體，三位一體的道理再明顯不過了。（比較<a href='B:470 3:16'>太3:16-17</a>；<a href='B:530 12:4'>林前12:4-6</a>；<a href='B:540 13:14'>林後13:14</a>；<a href='B:560 2:18'>弗2:18</a>; <a href='B:560 4:4'>4:4-6</a>; <a href='B:560 5:18'>5:18-20</a>；<a href='B:670 1:2'>彼前1:2</a>；<a href='B:720 1:20'>猶1:20-21</a>節。）<p>以下引用舊約、新約的經文，來證明三位一體的道理。<br>➊三位中每一位都有個別位格的特性（<a href='B:500 14:16'>約14:16-17</a><a href='B:500 14:26'>,26</a>; <a href='B:500 15:26'>15:26</a>; <a href='B:500 16:7'>16:7-15</a>），但三位同尊同榮，有同樣的能力：①同稱為<b>神</b>（<a href='B:500 6:27'>約6:27</a>；<a href='B:650 1:8'>來1:8</a>；<a href='B:510 5:3'>徒5:3-4</a>）；②同具有全部神性（<a href='B:660 1:17'>雅1:17</a>；<a href='B:650 1:3'>來1:3-8</a>; <a href='B:650 9:14'>9:14</a>）；③同行異能（<a href='B:500 5:21'>約5:21</a>；<a href='B:520 8:11'>羅8:11</a>）；④同受尊榮（<a href='B:500 5:23'>約5:23</a>；<a href='B:540 13:14'>林後13:14</a>）。<p>➋三位在救贖工作上的次序有分別：①聖父為先；②聖子第二；③聖靈第三。教會有個習慣的講法，正是這個次序的說明：本於父（<a href='B:530 8:6'>林前8:6</a>），靠著聖子（參<a href='B:500 3:17'>約3:17</a>），藉著聖靈（<a href='B:560 3:5'>弗3:5</a>），歸於聖父（<a href='B:560 2:18'>弗2:18</a>）。但三位的工作是互相配合，完全一致的，並不單獨行動：<b>我父作事直到如今，我也作事</b>（<a href='B:500 5:17'>約5:17</a>）；<b>子憑著自己不能作甚麼</b>（<a href='B:500 5:19'>約5:19</a>）；<b>我與父原為一</b>（<a href='B:500 10:28'>約10:28-30</a>）。<p>➌新約三位一體的啓示和舊約一神的啓示沒有衝突（<a href='B:50 6:4'>申6:4-5</a>；<a href='B:480 12:29'>可12:29-30</a>；比較<a href='B:520 3:30'>羅3:30</a>）。三位不是三位神，仍是一位神。舊約強調神的一統性，使百姓不走向多神。舊約記載這位獨一真神時，也常隱含祂有多個位格（參<a href='C:@10 1:26'>創1:26</a>注；<a href='B:290 6:8'>賽6:8</a>; <a href='B:290 48:12'>48:12</a><a href='B:290 48:16'>,16</a>）。<p>➍三位一體是個奧秘，無法用人有限的頭腦和言詞來明白解釋。也許太陽、光和熱的關係，可幫助我們多一點瞭解。我們應守三個原則：①按本體和本質而言，神是一位；②按位格而言，神是三位；③本體和本質不可分割，位格不可混亂。雖然我們不能完全理解三位一體的奧秘，但這啓示對信徒屬靈生活的領悟和實行都很重要。<p>➎三位一體信仰和教會聖禮中的兩個宣告不能分開：①水禮的宣告（<a href='B:470 28:19'>太28:19</a>）；②祝福的宣告（<a href='B:540 13:14'>林後13:14</a>）。<p><font color='1'>四福音記載耶穌所行的神跡</font><br><b>治病趕鬼</b><br>大痲瘋病人：<a href='B:470 8:2'>太8:2-4</a>；<a href='B:480 1:40'>可1:40-44</a>；<a href='B:490 5:12'>路5:12-14</a><br>百夫長僕人的癱瘓病：<a href='B:470 8:5'>太8:5-13</a>；<a href='B:490 7:1'>路7:1-10</a><br>彼得岳母的熱病：<a href='B:470 8:14'>太8:14-15</a>；<a href='B:480 1:30'>可1:30-31</a>；<a href='B:490 4:38'>路4:38-39</a><br>趕鬼入豬群：<a href='B:470 8:28'>太8:28-34</a>；<a href='B:480 5:1'>可5:1-17</a>；<a href='B:490 8:27'>路8:27-37</a><br>癱子：<a href='B:470 9:2'>太9:2-7</a>；<a href='B:480 2:3'>可2:3-12</a>；<a href='B:490 5:18'>路5:18-25</a><br>患血漏的女人：<a href='B:470 9:20'>太9:20-22</a>；<a href='B:480 5:25'>可5:25-34</a>；<a href='B:490 8:43'>路8:43-48</a><br>兩個瞎子：<a href='B:470 9:27'>太9:27-31</a><br>被鬼附的啞巴：<a href='B:470 9:32'>太9:32-33</a><br>枯乾了一隻手的人：<a href='B:470 12:9'>太12:9-13</a>；<a href='B:480 3:1'>可3:1-5</a>；<a href='B:490 6:6'>路6:6-10</a><br>被鬼附著又瞎又啞的人：<a href='B:470 12:22'>太12:22</a>；<a href='B:490 11:14'>路11:14</a><br>迦南婦人被鬼附的女兒：<a href='B:470 15:21'>太15:21-28</a>；<a href='B:480 7:24'>可7:24-30</a><br>被鬼附害癲癇病的男孩：<a href='B:470 17:14'>太17:14-18</a>；<a href='B:480 9:17'>可9:17-27</a>；<a href='B:490 9:38'>路9:38-42</a><br>耶利哥的兩個瞎子：<a href='B:470 20:29'>太20:29-34</a>；<a href='B:480 10:46'>可10:46-52</a>；<a href='B:490 18:35'>路18:35-43</a><br>耳聾舌結的人：<a href='B:480 7:31'>可7:31-37</a><br>迦百農會堂被鬼附的人：<a href='B:480 1:23'>可1:23-26</a>；<a href='B:490 4:33'>路4:33-35</a><br>伯賽大的瞎子：<a href='B:480 8:22'>可8:22-26</a><br>腰彎十八年的婦人：<a href='B:490 13:11'>路13:11-13</a><br>水臌病人：<a href='B:490 14:1'>路14:1-4</a><br>十個痲瘋病人：<a href='B:490 17:11'>路17:11-19</a><br>大祭司僕人的右耳：<a href='B:490 22:50'>路22:50-51</a><br>迦百農大臣的兒子：<a href='B:500 4:46'>約4:46-54</a><br>畢士大池旁的癱子：<a href='B:500 5:2'>約5:2-9</a><br>生來瞎眼的人：<a href='B:500 9:1'>約9:1-7</a><br><b>大自然聽命</b><br>平靜風浪：<a href='B:470 8:23'>太8:23-27</a>；<a href='B:480 4:35'>可4:35-41</a>；<a href='B:490 8:22'>路8:22-25</a><br>水面行走：<a href='B:470 14:25'>太14:25-27</a>；<a href='B:480 6:48'>可6:48-51</a>；<a href='B:500 6:19'>約6:19-21</a><br>五餅二魚：<a href='B:470 14:15'>太14:15-21</a>；<a href='B:480 6:35'>可6:35-44</a>；<a href='B:490 9:12'>路9:12-17</a>；<a href='B:500 6:5'>約6:5-13</a><br>給四千人吃飽：<a href='B:470 15:32'>太15:32-38</a>；<a href='B:480 8:1'>可8:1-9</a><br>魚口得稅銀：<a href='B:470 17:24'>太17:24-27</a>；<a href='B:480 11:12'>可11:12-14</a><a href='B:480 11:20'>,20-21</a><br>咒詛無花果樹：<a href='B:470 21:18'>太21:18-20</a>；<a href='B:480 5:22'>可5:22-24</a><a href='B:480 5:35'>,35-42</a><br>下網得魚：<a href='B:490 5:4'>路5:4-11</a><br>變水為酒：<a href='B:500 2:1'>約2:1-11</a><br>一百五十三條大魚：<a href='B:500 21:1'>約21:1-11</a><br><b>賜人生命</b><br>睚魯的女兒：<a href='B:470 9:18'>太9:18-19</a><a href='B:470 9:23'>,23-25</a>；<a href='B:490 8:41'>路8:41-42</a><a href='B:490 8:49'>,49-56</a><br>拿因寡婦的兒子：<a href='B:490 7:11'>路7:11-15</a><br>拉撒路：<a href='B:500 11:1'>約11:1-44</a>──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>使徒行傳導論</b></font><br>路加在他寫的福音書裡，生動地記載了主耶穌自降生到升天的一生。現在繼續敘述升天以後，藉著聖靈完成的工作。<p>這裡有基督教會的組成和開展的最早記錄，報導了使徒的第一次講道、第一次神跡、教會的起步與挫折，以及最早受到的逼害和最早殉道的人；也講到第一位外邦人如何歸信基督，和在歐洲建立的第一間教會。<p>這是初期教會三十年的創建史，是主基督的工作的繼續。我們要在另外一本書裡，見到基督全部任務的完成。這是新約最末一本書《啓示錄》。<p>因耶穌的釘死而喪失了勇氣的使徒，現在因祂的復活和四十天的教訓而變成膽量過人的傳道者。先是彼得與約翰，擔負衝鋒陷陣的主要角色；然後作者的筆力集中描寫有<b>外邦人使徒</b>之稱的保羅。保羅溫柔謙讓，但也剛強、勇猛，能一怒而安天下，把平安的福音傳遍歐、亞。<p>書中有時不用第三身<b>他們</b>而用<b>我們</b>，說明作者親歷其境。本書後半有同他的<b>旅行日誌</b>。但寫到保羅抵羅馬以後，沒有再繼續；受審的情形和終局都無記載。有人據此推斷本書當寫於主後63年，但也有人主張寫於主後70年或更遲。<p>書中最出色的部分為聖靈如何引領使徒和信徒的記敘。聖靈是他們苦難中的安慰和激勵，也是教會迅速開拓如大風似烈火的力量。作者諄諄曉喻，基督信仰是社會人心更新的動力，基督徒是積極犧牲為人的一群，凡願悔罪相信基督福音的，不分種族、不問貧富，都可成為基督大家庭裡的一員。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>教會的起頭 <a href='B:510 1:1'>1:1</a>-<a href='B:510 2:47'>2:47</a><br>耶路撒冷的教會 <a href='B:510 3:1'>3:1</a>-<a href='B:510 5:42'>5:42</a><br>教會在巴勒斯坦擴展 <a href='B:510 6:1'>6:1</a>-<a href='B:510 12:25'>12:25</a><br>教會在小亞細亞及歐洲擴展 <a href='B:510 13:1'>13:1</a>-<a href='B:510 21:17'>21:17</a><br>教會擴展至羅馬 <a href='B:510 21:18'>21:18</a>-<a href='B:510 28:31'>28:31</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>《使徒行傳》希臘原文作praxeis apostolōn，意為<b>眾使徒的行傳</b>。<p>此書流傳於第二世紀，書中沒有署名，但傳說為一位名叫<b>路加</b>的敘利亞安提阿信徒所寫：這位路加，曾伴隨保羅四處傳道，直到保羅殉道。他是《路加福音》和《使徒行傳》的作者，終身未婚，卒年八十四歲。主後四世紀出版的《優西比烏教會史》，有路加寫此二書的記載。<p>作者在本書三處地方不用第三者口吻記述，而轉為第一身，用<b>我們</b>代替了<b>他們</b>。聖經學者相信，路加自己參加了這幾段所記載的行程，包括<a href='B:510 16:10'>16:10-17</a>保羅第二次佈道旅程；<a href='B:510 20:5'>20:5</a>-<a href='B:510 21:18'>21:18</a>第三次旅程；和<a href='B:510 27:1'>27:1</a>-<a href='B:510 28:16'>28:16</a>保羅赴羅馬受審訊的行程。這樣看來，路加一生大部分時間，都和使徒們在一起，風塵僕僕，舍生忘死，宣揚基督真理；甚至在保羅最後下監時，仍然追隨左右（<a href='B:620 4:11'>提後4:11</a>）。<p>路加的職業為醫生（<a href='B:580 4:14'>西4:14</a>），在本書和前書《路加福音》，出現若干醫學名詞，例如本書的<a href='B:510 3:7'>3:7</a>; <a href='B:510 9:18'>9:18</a><a href='B:510 9:33'>,33</a>; <a href='B:510 13:11'>13:11</a>; <a href='B:510 28:6'>28:6</a>等，說明作者的專業觀察力，也是路加為本書作者的內證。路加生平見《路加福音》參考資料，故不贅。<p>路加寫福音書，資料是從訪查親眼見證人得來（<a href='B:490 1:1'>路1:1-3</a>），但《使徒行傳》則大部分是他的親身經歷。<p>他是敘利亞省安提阿人，而安提阿教會是當時向非猶太世界傳福音的中心；在保羅三次佈道旅程中，他親自參與其二，後隨保羅赴羅馬。至於本書前面十二章，是關於巴勒斯坦各教會的記載，極可能和《路加福音》一樣，是依據考查所得資料寫成。<p><font color='1'>二、寫作時間和受書人</font><br>本書最末後的幾節經文，記有保羅從猶太省的該撒利亞遞解到羅馬之後，<b>在自己租的房子裡，住了足足兩年；凡來見他的人，他全都接待。放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。</b>（<a href='B:510 28:30'>28:30-31</a>）此即一般所說的保羅在羅馬的第一次被囚，也就是保羅寫《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》和《腓利門書》的時期（第二次被囚時寫成了《提摩太後書》），發生在羅馬焚城，羅馬皇帝迫害基督徒（主後64年）以前，故本書可能寫在大逼害之前。<p>本書和前書《路加福音》，對於保羅和彼得殉難（發生在主後67年），和主後70年耶京被毀，以及保羅受害等大事，未見觸及，更證明是第一世紀六十年代上旬之作。有的學者曾經主張《使徒行傳》寫於第一世紀末，似難成立 。<p>受書人名<b>提阿非羅</b>，毫無疑問，他就是《路加福音》的同一位受書人（參<a href='B:490 1:1'>路1:1</a>）。聖經中沒有提他的身份，但從其他資料知道，他或是敘利亞的富戶，在政府中供職見《路加》書前<a href='C:@4901 0:0'>（參考資料）</a>。主張本書寫於較遲的人，認為<b>提阿非羅</b>只是個代表性的名字，指宮廷中的貴族信徒；更有的說，提阿非羅是豆米仙皇帝表親費拉維斯革利文（Flavius Clemens）的假名。<p>至於為甚麼《路加》書稱呼他<b>大人</b>，而本書則不再用這稱謂，請參<a href='C:@510 1:1'>1:1</a>註解。<p><font color='1'>三、特色</font><br>本書是新約開頭五本歷史書的最後一本。<p><a href='B:510 1:1'>1:1-3</a>清楚說明，前書《路加福音》是記載基督的生平（其他三卷福音書也是如此），直到基督升天；<a href='B:510 1:4'>1:4-8</a>更說明，《使徒行傳》繼續四福音記述使徒們如何承接基督的使命，將福音從耶路撒冷開始，傳至歐、亞，遠及羅馬。在這過程中，教會經歷了無數波折，福音使者在坎坷、險阻、凌辱和死亡的威脅下，取得初步的勝利。<p>本書在新約中地位突出，因為提供了寶貴的歷史資料，供我們研究保羅和其他使徒在初期教會中的活動，以及新約多卷書信的寫作背景。本書的註解，特別把《行傳》中的事件，和保羅多卷書信相連，讓讀者看見新約的啓示是合一的整體，是順著歷史的進展完成的。如果我們能夠把握住這個關鍵，將新約書信和《使徒行傳》接連起來讀，會倍覺有味；而歷史舞台上擔當傳福音使命的使徒，個個都是有血有肉活生生的真實人物；他們的心靈與我們相通，他們的脈搏與我們一起跳動。<p>從地理上來說，本書記載所及範圍頗廣，從巴勒斯坦宗教中心耶路撒冷，到羅馬帝國的首都羅馬城（在今意大利）；有文化大城如希臘的雅典對基督福音的回應（<a href='B:510 17:1'>17</a>章）；有汪洋孤島上土人因見神跡而悔改歸主的小故事（<a href='B:510 28:1'>28:1-10</a>）。本書記載的歷史時期，超過三十年。出現人物數目，超過任何一本新約書卷。還有一點，本書文詞優美，語匯豐富；作者對各地風土人情的描寫，人物事件的記述，刻划細緻，有時連微末細節也著意描繪。<p><font color='1'>四、信息</font><br>作者路加是有計劃地選擇材料來寫本書的。他沒有把一切教會內發生的大小事都記下，更不是要出版一本完備的初期教會三十年史綱。路加記載的地區，是有選擇性的，他沒有記加利利地的教會（<a href='B:510 9:31'>9:31</a>）；當時福音影響力已從別的途徑到達了埃及和羅馬，而路加也沒有記這些事；提到這些地方時，只輕輕一筆帶過。路加只記載<b>十二使徒</b>中的三位，就是彼得、約翰和雅各；而且重點只放在彼得身上。當時也有很多其他的福音使者，足跡遍布羅馬帝國，但路加只記保羅。<p>初期教會發生的很多重要事情，作者也未作詳細說明。譬如<b>長老</b>制度如何產生（<a href='B:510 11:30'>11:30</a>）；耶穌的弟弟雅各怎樣成為巴勒斯坦教會領袖；保羅歸信之後，在亞拉伯（<a href='B:550 1:17'>加1:17</a>）的日子怎樣度過等等，路加都沒有解釋。<p>一句話，本書是有目的而寫。這目的可分兩方面：➊證明猶太人拒絕了福音，福音因此傳給外邦人（<a href='B:510 28:28'>28:28</a>）。➋羅馬政府官員原初並不反對福音的傳揚，只是受到猶太人的壓力，才對使徒加以逼害（比較<a href='B:510 4:8'>4:8-12</a>; <a href='B:510 25:8'>25:8-11</a>）。路加要證明：福音在種種壓力下，一直傳揚開去；經過重重難關，從耶路撒冷一直傳到羅馬。路加要讓收受人提阿非羅明白，福音怎樣本於對猶太國復興的應許，而最終成為全球人民的祝福（比較<a href='B:490 1:32'>路1:32-33</a>；<a href='B:510 1:8'>徒1:8</a>; <a href='B:510 8:35'>8:35-39</a>）。<p>還有，本書注重聖靈的工作。教會的誕生，自聖靈降臨始（<a href='B:510 2:1'>2:1-4</a>）；使徒們見證主的勇氣，來自聖靈的充滿（<a href='B:510 4:31'>4:31</a>）；撒瑪利亞人和外邦人（羅馬人）信主，聖靈也彰顯奇事作見證（<a href='B:510 8:1'>8</a>章；<a href='B:510 10:1'>10</a>章）；保羅在羅馬城向猶太人作的最後一次講道，也強調福音傳給外邦人，早有聖靈的應許（<a href='B:510 28:25'>28:25</a>）。聖靈在本書中，彰顯大神跡、大奇事，使腓利在曠野被提（<a href='B:510 8:39'>8:39</a>）；使心腸堅硬如鐵的大數人保羅謙卑悔改（<a href='B:510 9:17'>9:17</a>）；又監察教會，審判教會（<a href='B:510 5:3'>5:3-9</a>）。有的聖經學者稱本書為《聖靈行傳》。<p><font color='1'>五、有關主日聚會的起源</font><br>《使徒行傳》雖不是記錄完備的歷史書；但對於研究初期教會聚會的情形，提供了不少寶貴線索。<p>今天教會在主日（禮拜天）聚會，是從甚麼時候開始的呢？這可以在《使徒行傳》中找到答案。初期教會最初在信徒家中聚會（<a href='B:510 1:12'>1:12-14</a>），也在聖殿裡聚集（<a href='B:510 5:42'>5:42</a>；<a href='B:490 24:52'>路24:52-53</a>）。聚會時間沒有固定，很可能是天天都舉行。<a href='B:510 20:7'>徒20:7</a>說：<b>七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅…就與他們講論，直講到半夜。</b><b>七日的第一日</b>，就是禮拜天，我們稱之為<b>主日</b>，聖經中有關這日的記載有三處較為特別的：這裡是第一次；另外兩次見<a href='B:530 16:2'>林前16:2</a>；<a href='B:730 1:10'>啓1:10</a>。據《使徒行傳》的記載，保羅在特羅亞已經住了七天（<a href='B:510 20:6'>20:6</a>），但等到第八天就是<b>七日的第一日</b>才聚會擘餅（舉行聖餐），第二天離開。可見此時主日聚會及擘餅的習慣已定。<p>猶太人一週七日，從我們現在的星期日開始，到星期六為止。星期日為七日的第一日，星期六為安息日。保羅和同工常在安息日參加猶太人會堂的聚會，但這並不是教會的正式聚會，只是他們在已經有人聚集的地方借機會傳福音罷了（<a href='B:510 13:5'>13:5</a>；比較<a href='B:510 5:19'>5:19-20</a>; <a href='B:510 16:13'>16:13</a><a href='B:510 16:25'>,25-33</a>; <a href='B:510 17:17'>17:17</a><a href='B:510 17:19'>,19</a><a href='B:510 17:22'>,22</a>; <a href='B:510 18:7'>18:7</a>; <a href='B:510 19:9'>19:9</a>）。教會後來也沒有定期在安息日聚會，而選擇了每個星期的第一日，也就是禮拜天，來交通敬拜（<a href='B:510 20:7'>20:7</a>；<a href='B:530 16:2'>林前16:2</a>），因為這一天是主復活的日子，是有紀念性的日子。<p>早期教父像伊格拿丟（約35-117年）、殉道者游斯丁（100-165年）、愛任紐（130-202年）等的著作，都支持以七日的第一日為教會聚會的日子。這一日，在約翰晚年著作《啓示錄》中，給予一個意義特別而且深遠的名稱：<b>主日</b>（<a href='B:730 1:10'>啓1:10</a>），因為這一天是特別屬於主的，也是紀念主的。如果認為初期教會一直都守安息日，到了主後第四世紀的教會會議才把公開崇拜的日子定為第一天（禮拜天），這看法是錯誤的。<p>《使徒行傳》將這慣例記錄下來。<br>耶穌十二使徒介紹：耶穌十二使徒的名單，見於<a href='B:470 10:1'>太10:1-4</a>；<a href='B:480 3:16'>可3:16-19</a>；<a href='B:490 6:13'>路6:13-16</a>。部分見於<a href='B:510 1:13'>徒1:13</a>。<p><b>使徒</b>希臘原文為apostolos，意為<b>奉差派的人</b>。聖經曾用這個名字來稱呼耶穌（<a href='B:650 3:1'>來3:1</a>中文譯為<b>使者</b>），又用來指耶穌選召的十二個門徒。<p>初期教會在聖靈降臨之前，揀選了一個曾經跟隨過耶穌的門徒馬提亞為使徒，來代替賣耶穌之後自縊而死的加略人猶大（<a href='B:510 1:25'>徒1:25-26</a>）。按這裡所列的揀選資格來說，使徒必須具備下列條件：➊親身跟隨過耶穌；➋親眼見過耶穌的復活，能為耶穌的復活作見證（<a href='B:510 1:22'>徒1:22</a>；<a href='B:530 9:1'>林前9:1</a>）。<p>在傳道工作上，使徒有很重要的地位：耶穌<b>設立十二個人，要他們常和自己同在，並差他們去傳道…。</b>（<a href='B:480 3:14'>可3:14</a>）耶穌和使徒在三年多傳道生涯中，過的是凡物公用的生活；居無定所，也沒有固定的物質供應（<a href='B:490 8:3'>路8:3</a>）。在基督升天後，他們成為教會傳道事工的支柱。<p>十二使徒中，最早被召的四位是：彼得和安得烈，雅各和約翰（參<a href='B:500 1:1'>約1</a>章）。這兩對兄弟，原本是加利利海的漁夫。四人中，彼得、雅各和約翰與耶穌最為親密。他們在特別場合中，親睹神子大能的作為，如登山變像，叫睚魯女兒復活，和在客西馬尼園的禱告。<p>彼得是十二使徒的領袖。在耶穌往耶路撒冷接受十字架苦難的途中，他公開承認耶穌是基督，是神的兒子。耶穌說，這種認信不是由人來的，是天父啓示的。<p>耶穌被捕的那一夜，彼得義憤填膺，拔刀砍掉大祭司僕人的耳朵。可是耶穌受人審問時，他卻三次否認主。雞鳴兩次，彼得回頭猛省，傷心懊悔，痛哭不已。但五旬節之後，他成為耶路撒冷教會的領袖，冒著生命危險向人見證耶穌的復活。<p>安得烈是彼得的弟弟，他親自帶領彼得信主。以前，安得烈是施洗約翰的門徒。<p>雅各和約翰兩兄弟卻是西庇太的兒子。他們的母親也是耶穌的門徒。雅各是第一位殉道的使徒，被希律亞基帕王斬首。他和約翰都是性情剛烈的人，耶穌給他們改名<b>半尼其</b>，是<b>雷子</b>之意。<p>約翰是最後離世的使徒，享年九十有餘。他晚年被羅馬人放逐到地中海小亞細亞附近的拔摩海島上；但他在那裡領受神的啓示，寫成了新約最末後的一卷書《啓示錄》。約翰生平，可參看《約翰福音》<a href='C:@5001 0:0'>（參考資料）</a>。<p>在以上四位以外的其他使徒，聖經上很少提及他們的資料。腓力和彼得、安得烈同城，是伯賽大人；他曾帶領一個名叫拿但業的門徒來跟從耶穌（<a href='B:500 1:1'>約1</a>章）。巴多羅買可能就是腓力的這位朋友拿但業。<p>馬太又名利未，他是迦百農城的稅吏，寫了《馬太福音》。詳細可參看該書<a href='C:@4701 0:0'>（參考資料）</a>。<p>使徒中有一位名叫多馬的，生性多疑。復活的基督特別向他顯現，增加他的信心。<p>至於亞勒腓的兒子雅各、達太，以及奮銳黨人西門，我們所知極少。但奮銳黨是一個反對羅馬政府的猶太愛國組織，其淵源和在當時社會的活動，可參附錄：（兩約之間──舊約和新約中間的四百年<b>沈默時期</b>），和（新約時代的猶太教派）。<p>加略人猶大，因為出賣耶穌，今天他的名字仍常常被人引用，作為鑒戒。加略可能是地方名，參<a href='C:@470 26:14'>太26:14</a>註解。猶大替耶穌和門徒看管金錢，但他時常偷取公款。猶大為甚麼出賣耶穌呢？是純粹為了金錢利益，還是因為失望於耶穌的救世工作，與他原先的期望不同呢？這一點不得而知，但出諸貪心則一。<p>耶穌所揀選作他親密朋友和同工的十二使徒，都是極其平凡的人。他們的教育水平、能力才幹並不特別過人。但這一批被當時社會看作<b>原是沒有學問的小民</b>的人（<a href='B:510 4:13'>徒4:13</a>），卻為基督的福音完成了驚天動地的事，改寫了人類的歷史。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>羅馬書導論</b></font><br>保羅在小亞細亞、馬其頓和希臘佈道及建立教會的工作已屆完成（<a href='B:510 20:2'>徒20:2-6</a>）。這位<b>外邦人的使徒</b>雖年近六十，為主道奔走的熱心絲毫未減。他決定訪問羅馬帝國的首都，再從那裡去到帝國最西部有高度文化的西班牙（<a href='B:520 15:22'>15:22-24</a>）。西班牙與西亞及希臘等地早有商旅往來。<p>這時的羅馬已有一個頗為興旺但在福音真道上尚未成熟的教會，而大部分信徒並不認識保羅。他決定寫封信介紹自己；即令將來西行受阻，也可藉文字和他們分享所信之道。寫信的時間當在主後57年，地點極可能為哥林多。<p>這位飽歷憂患的主僕，靈性的經驗與知識，甚至性情，都臻爐火純青之境。此際雖在冬天，他在飽浸愛琴海暖風的環境中，為眼前的好氣候和傳福音的美好遠景所激勵，所寫出的不只是一封文筆精煉，措詞優美的信，也是一篇上乘的神學論文。教會史上討論這卷《保羅達羅馬人書》的著作之多，恐怕超過聖經中任何其他書卷。<p>本書的前半（<a href='B:520 1:1'>1</a>-<a href='B:520 8:1'>8</a>章）講個人得到救恩的基本真理，指出全人類都陷在罪中，需要神所預備的救贖，也就是祂藉著耶穌基督在十字架上所完成的得救的方法。本書的後半是有了新生命和新性情的基督信徒的生活箴言（<a href='B:520 12:1'>12</a>-<a href='B:520 15:1'>15</a>章），其間插入猶太民族在神救贖計劃中的困局，以及一定會有的寬闊的前景（<a href='B:520 9:1'>9</a>-<a href='B:520 11:1'>11</a>章）；他並以能透露這個<b>奧秘</b>而歡欣逾恆（<a href='B:520 11:33'>11:33-36</a>）。<p>作者嫻熟舊約聖經，靈活引用摩西五經與先知書，用<b>珠串</b>文學形式（參<a href='C:@520 3:10'>3:10</a>注）見證主道。他提出<b>與神和好</b>（<a href='B:520 5:10'>5:10</a>），恢復人與神的圓滿和諧；又用<b>不可為惡所勝，反要以善勝惡</b>來建立人與人間的積極和好關係。他寫時似在回應人犯罪墮落後耶和華神向人提出的兩個問題：<b>你在哪裡？</b>（<a href='B:10 3:9'>創3:9</a>）和<b>你的兄弟在哪裡？</b>（<a href='B:10 4:9'>創4:9</a>）。要與神和好、與人和睦，必須用信心作基礎，相信基督的救贖大能，脫罪稱義，並盡人應盡的實際責任。<p>本書原是寫給在羅馬教會的信徒，後來可能由於初期教會的需要，有一個較短的版本（<a href='B:520 1:1'>1</a>-<a href='B:550 14:1'>14</a>或<a href='B:550 15:1'>15</a>章）普遍傳抄，供一般信徒修習真道之用。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>引言 <a href='B:520 1:1'>1:1</a>-<a href='B:520 1:17'>1:17</a><br>世人需要救恩 <a href='B:520 1:18'>1:18</a>-<a href='B:520 3:20'>3:20</a><br>因信稱義 <a href='B:520 3:21'>3:21</a>-<a href='B:520 8:39'>8:39</a><br>神的揀選 <a href='B:520 9:1'>9:1</a>-<a href='B:520 11:36'>11:36</a><br>基督徒的生活標準 <a href='B:520 12:1'>12:1</a>-<a href='B:520 15:13'>15:13</a><br>結語及問候 <a href='B:520 15:14'>15:14</a>-<a href='B:520 16:27'>16:27</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>熟悉主後一世紀歷史、有地位的聖經學者，均確認本書為使徒保羅所寫。<p>保羅原名掃羅（<a href='B:510 13:9'>徒13:9</a>），生於基利家省的大數城，是敬虔的猶太人，屬便雅憫支派。他學問淵博，曾受教於當日名重士林的拉比迦瑪列門下，加入了生活嚴謹的法利賽教（<a href='B:510 22:3'>徒22:3</a>；<a href='B:550 1:14'>加1:14</a>；<a href='B:570 3:3'>腓3:3-6</a>）。<p>保羅未歸信時，自視甚高，而且自義，十分敵視基督真道；屢圖置基督信徒於死地（<a href='B:510 8:1'>徒8:1-3</a>; <a href='B:510 9:1'>9:1-2</a>；<a href='B:530 15:9'>林前15:9</a>；<a href='B:550 1:13'>加1:13</a>）。但神的恩典臨到他，幡然悔悟，昔日逼迫教會大敵，成為福音信仰最偉大的傳播人，且寫下了許多不朽書信，闡揚真理，氣勢如虹，力拔山河，成為聖經新約正典的重要部分。<p>保羅傳道足跡遍歐、亞，並建立教會，晚年仍念念不忘把福音傳到當時的<b>地極</b>士班雅（今西班牙）。這位有<b>外邦人使徒</b>之稱的忠心神僕，曾二次被囚羅馬，雖在縲紲中，仍寫出<b>獄中書簡</b>參《歌羅西書》<a href='C:@5801 0:0'>（參考資料）</a>，教導基督信徒。保羅於主後66年底或67年初為羅馬當局處決，壯烈殉道。<p>除本書外，保羅還寫了其他書信，包括《哥林多前書》、《哥林多後書》和《加拉太書》等。<p><font color='1'>二、寫作時間和地點</font><br>《羅馬書》是寫給羅馬城教會的一封信。聖經學者相信本書是保羅在第三次旅行佈道時寫的。在這次行程中，保羅一共寫了三卷書，依次序為：《哥林多前書》、《哥林多後書》和《羅馬書》。<p>第三次佈道旅程中，保羅在亞西亞省以弗所城住了大約三年，寫了《哥林多前書》（參看<a href='B:530 16:8'>林前16:8</a>）。離開以弗所後，他從特羅亞來到馬其頓（<a href='B:510 20:1'>徒20:1-3</a>；<a href='B:540 2:12'>林後2:12-13</a>），就在馬其頓某地寫了《哥林多後書》。寫《羅馬書》時，保羅是住在一個名叫該猶的信徒家中（<a href='B:520 16:23'>羅16:23</a>）。學者多相信，該猶是哥林多的信徒（<a href='B:530 1:14'>林前1:14</a>），所以《羅馬書》應該是寫於哥林多城。保羅在此城呆了三個月才去耶路撒冷，在此期內完成本書；故一般相信成書時間應為主後56年十二月至57年二月之間。<p><font color='1'>三、寫作原因</font><br>保羅自稱為<b>外邦人的使徒</b>（<a href='B:520 11:13'>11:13</a>; <a href='B:520 15:16'>15:16</a>；<a href='B:550 2:7'>加2:7-9</a>；<a href='B:560 3:2'>弗3:2-8</a>），羅馬乃外邦人世界的首都。保羅為羅馬公民，久欲訪問此城及當地教會；然後以羅馬為基地，向更遠的西方傳播福音。<p>羅馬已有教會，可能是曾在耶路撒冷聽過福音歸信了的信徒所建。保羅的一貫原則是向福音未到的地方傳講（<a href='B:520 15:17'>15:17-24</a>；參<a href='B:540 10:14'>林後10:14-16</a>），他希望去羅馬並不與此抵觸，因為他去可以幫助當地信徒靈性生活，也可進一步去到西班牙──當日已知的最遠的地方。他因此在信中提到此事，盼望羅馬教會能予協助。<p>但比旅行佈道更重要的，是神學信仰上的理由，這理由也是促使他寫《加拉太書》的原因。當時教會中存在一個問題：基督福音真道與舊約、與當日猶太教傳統信仰，以及與主基督在世時所傳講的福音之間的關係。使徒彼得就曾遇到這困難（<a href='B:550 2:6'>加2:6-14</a>），後來得到圓滿解決（<a href='B:510 15:7'>徒15:7-12</a>；看<a href='B:680 3:15'>彼後3:15-16</a>）。彼得在他的書信中稱保羅的書信為<b>經書</b>（彼得可能已讀過《加拉太書》），其過人眼光與謙卑可作我們模範。<p>有人說，《加拉太書》若是福音的<b>自由大憲章</b>參《加拉太書》<a href='C:@5501 0:0'>（參考資料）</a>，《羅馬書》應該是詳細的<b>憲法</b>。書中所記福音要義，即令不寫給羅馬教會，也應為各地新約教會所周知。他與羅馬教會的關係不像加拉太，沒有涉及教會內部人事。他可以冷靜而周詳地闡述已見於《加拉太書》中的核心教義。<p>羅馬教會中，猶太人信徒與外邦人信徒間已有誤解和磨擦。從本書末的問候，可知教會中兩種信徒都有。這種存在於教會內部的問題反映在本書中，特別見於第<a href='B:520 3:1'>3</a>,<a href='B:520 4:1'>4</a>,<a href='B:520 9:1'>9</a>,<a href='B:520 10:1'>10</a>及<a href='B:520 11:1'>11</a>章裡。雙方都頗堅持己見。保羅到達羅馬後，有一段時間，猶太人基督徒中只有馬可和一位叫做猶士都的人肯和他合作（<a href='B:580 4:10'>西4:10-11</a>）。不過這段時間極短，很快就過去了。在這種情況下，十分需要把福音真義徹底說明白。<p><font color='1'>四、羅馬城和羅馬教會</font><br>使徒時代統治巴勒斯坦地的是羅馬帝國。猶太人分散帝國的各城邑居住。羅馬帝國的首都羅馬城，雖然遠在意大利，也有猶太人居住（<a href='B:510 28:17'>徒28:17-30</a>）。<p>羅馬城教會是誰設立一事很難稽考。按<a href='B:510 2:10'>徒2:10</a>記載，五旬節當日從世界各地來耶路撒冷過節，因聽彼得講道而信了主的猶太人，有的是原居羅馬城的。這些猶太人，信主之後回到羅馬，很有可能向羅馬城的同胞傳揚福音，並建立起羅馬的教會。在第<a href='B:520 16:1'>16</a>章的問安語中，提及許多外邦人名字，其中也有一些是在別的地方信了主，後來才遷到羅馬居住的（<a href='B:520 16:5'>羅16:5-7</a>）。這些人也成為羅馬教會一分子。<p>從<a href='B:520 16:1'>16</a>章的問安語中可以見到，羅馬教會至少有三個聚會點，大概都是家庭。這三個聚會點是➊百基拉和亞居拉的家（<a href='B:520 16:3'>16:3</a>）。➋亞遜其土等人的地方（<a href='B:520 16:14'>16:14</a>）。➌非羅羅古等人的地方（<a href='B:520 16:15'>16:15</a>）。按<a href='B:570 4:22'>腓4:22</a>保羅晚年在羅馬城坐牢時，提到羅馬有<b>在該撒家裡的人</b>，似乎暗示另有一些在帝國政府中服務的人，包括看守保羅的士兵或警衛軍中人，也已成為信徒。<p><font color='1'>五、<b>律法</b>一詞的用法</font><br>在《羅馬書》中，<b>律法</b>（nomos）一詞出現了七十多次，所含意思不盡相同，較顯著的有以下幾種：<p>➊指一般法律　<a href='B:520 4:15'>4:15</a>說：<b>哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。</b><a href='B:520 5:13'>5:13</a>又說：<b>沒有律法，罪也不算罪。</b>保羅心目中，這些話原是指摩西律法而說；但同樣的原理，也可應用在一般法律上。<p>➋一種原則　<a href='B:520 3:27'>3:27</a>說：<b>既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。</b><b>法</b>字在原文和<b>律法</b>相同，這裡兩個<b>法</b>字，都是指原則而說。<p>➌摩西五經　<a href='B:520 3:21'>3:21</a>說：<b>有律法和先知為證。</b>所謂<b>律法和先知</b>，是猶太人對整本舊約聖經的統稱，<b>律法</b>是指摩西五經，<b>先知</b>是指其他舊約書卷。<p>➍整本聖經　<a href='B:520 3:19'>3:19</a>說：<b>我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的。</b>此處<b>律法上的話</b>，是指<a href='B:520 3:10'>3:10-18</a>一連串的舊約經文，一些引自《詩篇》，一些引自《以賽亞書》等等。故此，<b>律法一詞</b>，便可指整本舊約聖經。<p>➎生命中的本性　在<a href='B:520 8:2'>8:2</a>保羅使用了<b>罪和死的律</b>，和<b>賜生命聖靈的律</b>這兩個名詞來描寫基督徒信主前後兩種生命的情況或秩序。這是指信徒生命的兩種本性而說的。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>哥林多前書導論</b></font><br>主後五十一年左右（相當於東漢光武帝中興漢室、平定西域之時），保羅在建埠不到百年的哥林多城建立了一個新的教會；證明基督的愛，在這個崇拜物質、性慾和偶像的東歐商業城市，一樣無堅不摧，可以扎根。<p>教會裡的信徒，單純、軟弱、身世低微、受人輕視，還有備嘗苦難的奴隸；尊貴和有能力的不多，但都在基督裡成為新造的人，互稱為兄弟姐妹。<p>教會處在一個新舊交替的時代，新的不分種族，以饒恕代替仇恨，崇尚聖潔的道德規範，與講究階級，放縱肉體的舊行為模式有了衝突，而猶太人泥守律法的傳統和基督徒所享的新自由，其間也多爭執。希臘尚智的文化和一種尚靈的<b>說方言</b>的熱情，同時在教會中激蕩。保羅離開哥林多不久，便聽到教會出了問題的消息，近二千年後的今天，這些問題不少仍在教會中出現。保羅對這個富有恩賜但尚在<b>吃奶</b>階段的年輕教會，寫了他所有書信中最長的一封，信裡的教導有許多正是為今天的教會而寫。<p>保羅在信中針對教會的分裂、淫亂、訴訟、飲食、聖餐、教會的職事和信仰上的問題，分別責備和糾正，本著牧者的無比慈愛規勸信徒堅守基督徒應有的標準行為和品德，人人本著無私的愛心，來鞏固教會中的秩序、道德與靈性生活。<p>他在信中所寫的<b>愛</b>頌（<a href='B:530 13:1'>13</a>章），是千古傳誦的偉大詩章。他關於基督復活的教訓（<a href='B:530 15:1'>15</a>章），讓我們可以與他一同唱出：<b>死啊，你得勝的權勢在哪裡？</b><p>這封信是在隔著愛琴海與哥林多城遙遙相對的以弗所城寫的。時間當在主後55年左右。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>簡介 <a href='B:530 1:1'>1:1</a>-<a href='B:530 1:9'>1:9</a><br>教會的結黨 <a href='B:530 1:10'>1:10</a>-<a href='B:530 4:21'>4:21</a><br>教會的紛亂 <a href='B:530 5:1'>5:1</a>-<a href='B:530 6:20'>6:20</a><br>教會的難處 <a href='B:530 7:1'>7:1</a>-<a href='B:530 15:58'>15:58</a><br>婚姻問題 <a href='B:530 7:1'>7:1</a>-<a href='B:530 7:40'>7:40</a><br>祭偶像之物 <a href='B:530 8:1'>8:1</a>-<a href='B:530 11:1'>11:1</a><br>婦女聚會中蒙頭 <a href='B:530 11:2'>11:2</a>-<a href='B:530 11:16'>11:16</a><br>聖餐的規則 <a href='B:530 11:17'>11:17</a>-<a href='B:530 11:34'>11:34</a><br>屬靈的恩賜與愛 <a href='B:530 12:1'>12:1</a>-<a href='B:530 14:40'>14:40</a><br>復活的教義 <a href='B:530 15:1'>15:1</a>-<a href='B:530 15:58'>15:58</a><br>結語 <a href='B:530 16:1'>16:1</a>-<a href='B:530 16:24'>16:24</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書作者是使徒保羅，<a href='B:530 1:1'>1:1</a>已經明述。使徒保羅的生平事跡，參看《羅馬書》<a href='C:@5201 0:0'>（參考資料）</a><p>與保羅一同署名問候的<b>所提尼</b>，按<a href='B:510 18:17'>徒18:17</a>所載，原是哥林多城猶太會堂的管理人。此人可能後來信了主，跟保羅一起四處傳道，所以與保羅聯名問候哥林多教會。<p>本書所記保羅事跡，和《使徒行傳》所載保羅在哥林多城的經歷吻合。譬如說，保羅不原接受哥林多教會的供給，寧可以織帳棚為供給自己的同工生活的需要等，都和《哥林多前書》中透露的作者精神相同。參本書<a href='B:530 9:4'>9:4-18</a>。<p><font color='1'>二、寫作時間和地點</font><br>本書是保羅第三次旅行佈道時期所寫（<a href='B:530 16:8'>16:8</a><a href='B:530 16:19'>,19</a>；<a href='B:510 19:1'>徒19:1</a>）。一般以為，寫書的地點是以弗城，因為在<a href='B:530 16:8'>16:8</a>處保羅說：<b>但我要仍舊住在以弗所，起先到五旬節</b>；下文<a href='B:530 16:19'>16:19</a>又說：<b>亞西亞的眾教會問你們安，亞居拉和百基拉……問你們安。</b>以弗所是亞西亞的首要城邑，保羅代表亞西亞眾教會向哥林多人問安，很大可能他當時是在以弗所。<p>學者計算本書寫於主後55年。這之前他還寫過一封信，但散失。參看<a href='B:530 5:9'>林前5:9</a>。<p>哥林多城和哥林多教會：哥林多城位於希臘半島南部的樽頸地帶，接連半島的南北，兼有東西兩面港口；是希臘南北部的交通要衝，也是歐亞二洲的貿易中心。<p>哥林多是亞該亞省的省會，不論文化、藝術、經濟都十分發達。哥林多既然是大城，是商業中心，也就像一般大城市一樣，有各樣的邪風惡俗。人民生活奢華，耽於酒色，放縱情慾，道德腐敗。<p><font color='1'>三、寫作動機和背景</font><br>哥林多教會是保羅第二次旅行佈道時所建立（<a href='B:510 18:1'>徒18:1-11</a>）。他在哥林多住了一年多，一面織帳棚，一面傳道（<a href='B:510 18:3'>徒18:3</a><a href='B:510 18:11'>,11</a>）；後來，有亞波羅和其他同工來這裡傳道，繼承了他的工作（<a href='B:510 8:27'>徒8:27-28</a>; <a href='B:510 19:1'>19:1</a>），而保羅也可以繼續他的旅程。這就是本書所說：<b>我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有神叫他生長</b>一語的背景（<a href='B:530 3:6'>3:6</a>）<p>按照保羅和同工們所花費的時間和勞力來說，哥林多教會應該有很好的屬靈根基。但是本書反映出的情況卻恰恰相反，會眾結黨、紛爭、淫亂，作了種種與聖徒身份不相稱的事。雖然教會的恩賜很豐富，知識不缺乏，工人不短少，呆是靈性的表現並不成熟。所以保羅說，把哥林多教會<b>當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。</b>（<a href='B:530 3:1'>3:1</a>）<p><font color='1'>四、本書特色</font><br>因為《哥林多前書》是寫給保羅曾經牧養過的教會，而且是談論教會內部的事和信徒生活問題，所以，涉及的內容豐富，是研究教會生活很實用的一卷書。<p>本書所討論的題目包括信徒如何與世俗分別，過成聖生活，<b>聖徒</b>的地位在本書得界定。哥林多教會雖然滿了瑕疵，但因為他們都是蒙救贖的人，故此也稱為<b>聖徒</b>。保羅不但肯定他們<b>聖徒的</b>地位，而且還教導他們很高的屬靈標準去過成聖生活。<p>本書討論了比較專門的教會學及神學問題，是別的書信較少論及的。譬如第<a href='B:530 11:1'>11</a>章討論教會聚會的秩序；<a href='B:530 12:1'>12</a>-<a href='B:550 14:1'>12</a>章詳細討論說方言、說預言和其他超然恩賜的運用。本書是研究初期教會問題很有用的材料。<p>第<a href='B:530 15:1'>15</a>章剖析復活的教義，詳論基督再來及信徒將來的情況。<p>本書因為是保羅寫給自己關係密切的教會的一封信，深情流露。雖然哥林多教會令保羅極其失望和傷心，但在責備聲中，仍然帶著愛心。細讀本書處處見到一個愛主、愛人善牧的典範（<a href='B:530 9:1'>9</a>章）。<p>本書對教會生活的內容及秩序，有詳細的論述。保羅對教會生活的要求，著重合一，恩賜與表現居其次。保羅力斥哥林多教會自高自大，以致結黨紛爭，擁護領袖，破壞合一（<a href='B:530 1:1'>1</a>-<a href='B:530 4:1'>4</a>章）。<p>對於如何保持教會的秩序，本書很著重清除罪惡，力守聖潔。保羅不惜要求教會將犯罪而不肯悔改的人逐出教會，作自我反省（<a href='B:530 5:1'>5</a>章）。<p>就信徒日常生活來說，本書留下很多可依循的原則。譬如訴訟問題，保羅反對信徒間興訟，應在主裡用愛心尋求解決（<a href='B:530 6:1'>6</a>章）。<p>除此之外，保羅在本書更討論了吃祭偶像之物的問題，教導依靠如何在一個偶像充斥的社會裡與外人交往，又能在生活上持守屬靈的原則（<a href='B:530 8:1'>8</a>,<a href='B:530 10:1'>10</a>章）。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>哥林多後書導論</b></font><br>保羅寫的《前書》送出後，哥林多教會的情況轉趨惡劣。有人反對他使徒的權柄，懷疑他籌款救濟耶城貧苦聖徒的動機；更有人冒使徒之名傳虛假的道理。<p>保羅在<b>外有爭戰，內有懼怕</b>的陰暗日子中，心裡極其難過，曾流著眼淚寫了一封<b>叫人憂愁</b>的信，著人送去（此函已散失）。信送出後，他一直焦急等待哥林多人肯聽勸導的消息。不久，他的年輕同工提多帶了好消息來到馬其頓見他。他歡喜逾恆，<b>大得安慰</b>。<p>他在歐洲的寒天裡，寫了這封溫暖、關切的信；雖在百般患難中，仍有過人的力量掛心眾教會，願為他主裡兒女靈性的富足付出生命。他透露當日大馬色路上蒙召不久，便得到極其痛苦、一生未能除去的一種疾病；他稱之為身體上的<b>一根刺</b>。<p>這封信距離第一封將近一年。他在信中報導了近況，也為過去引起誤會的一些事作了解釋。本書主要雖為討論牧者與信徒間的關係，但透露保羅個人生活與侍奉實況之多，為他所寫書信之冠，能幫助讀者略窺保羅內心所見到的美麗絢爛屬天境界。他溫柔謙讓，但也剛強勇猛。他被提到樂園，聽到極隱密的為人間有限的語言不能說明也不可說出的啓示，讓他從此只誇自己的軟弱，寫下了千古傳誦、給古今聖徒無比力量的一句話：主的能力是在人的軟弱上顯得完全。<p>本書確立了奉獻應慷慨但必須樂意的原則，和教會間有餘補不足的均平規範。<p>在這裡，我們聽到一位飽歷創痛之人的憂傷，以及一位真正的基督徒在遭受誣陷、嘲笑和挑戰時，對敵人的憐憫和愛心。<p>信中有若干地方為保羅回應他人的指責與質詢，當時讀者一定明白所指，但今天或不易瞭解。我們在生活中遇到保羅同樣的情況時，此信毫無疑問可成為我們的安慰和勇氣的源泉，讓我們能像他一樣深信：<b>主的恩典夠我用的。</b><p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>解釋與分辯 <a href='B:540 1:1'>1:1</a>-<a href='B:540 2:13'>2:13</a><br>使徒的職分 <a href='B:540 2:14'>2:14</a>-<a href='B:540 7:1'>7:1</a><br>互信的恢復 <a href='B:540 7:2'>7:2</a>-<a href='B:540 7:16'>7:16</a><br>為耶城信徒收集捐項 <a href='B:540 8:1'>8:1</a>-<a href='B:540 9:15'>9:15</a><br>使徒的證據 <a href='B:540 10:1'>10:1</a>-<a href='B:540 13:14'>13:14</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>保羅為本書作者（<a href='B:540 1:1'>1:1</a>; <a href='B:540 10:1'>10:1</a>）。信中充分表現保羅為文的獨特風格：所記個人生活與侍奉的自傳性資料之多，為他所有書信之冠。<p><font color='1'>二、寫作時期</font><br>根據<a href='B:530 16:1'>林前16</a>章和<a href='B:510 19:1'>徒19:1</a>–<a href='B:510 20:1'>20:1</a>的材料，那封從以弗所送出的第一信當寫於主後55年春天五旬節前。此函最合理的推測，應在同年初冬。兩信之間相隔不到一年。依<a href='B:540 2:13'>2:13</a>; <a href='B:540 7:5'>7:5</a>所記，保羅是在馬其頓省的某地（很可能是腓立比）寫此函。<p><font color='1'>三、寫作動機和背景</font><br>《哥林多前書》送出後，保羅盼望不久可以再訪哥林多。他的計劃是在以弗所多住幾個禮拜，直到五旬節，然後在馬其頓省度過夏、秋，到冬初才去哥林多（<a href='B:530 16:5'>林前16:5-9</a>）。這之後，他更改了行程，決定去馬其頓時先到哥林多；回程時，再訪問一次。兩次訪問後，搭船去巴勒斯坦，把屆時當已收集妥的各教會的捐款攜去耶路撒冷，幫助那裡的貧苦聖徒（<a href='B:530 16:1'>林前16:1-4</a>）。<p>這個旅行計劃受到意外的阻延。保羅在亞西亞省遭遇<b>連活命的指望都絕了</b>的空前苦難。可惜我們不知詳情，無法明白他在這段期間的行止。其次是哥林多教會中情況轉劣，以致他非臨時決定去一趟不可。<p>從本書所記資料，可以推斷保羅所寫第一信（《哥林多前書》）對阻止教會的紛亂和分裂，似乎效果不大。他派去執行他訓示的提摩太好像辱命而返。保羅很可能是根據提摩太的報告，才決定去一趟，親自嚴厲處理。<p>此行應是<a href='B:540 13:2'>13:2</a>所說<b>第二次見你們的時候</b>的第二次訪問。這次經歷對他和教會中的信徒都極之苦痛（參<a href='B:540 2:13'>2:13</a>及注）。反對他的人氣燄甚熾，向他作使徒的權柄挑戰。保羅羞慚莫名（<a href='B:540 12:21'>12:21</a>），帶著憂傷的心離開，也許經此去馬其頓，在那裡寫了那封<b>心裡難過痛苦、多多流淚</b>的信（<a href='B:540 2:3'>2:3-4</a>）。此信由提多送去。<p>信送出後，保羅開始懊悔（<a href='B:540 7:8'>7:8</a>）。據《林後》所記，這封已經散失的信，似為要求哥林多人承認他使徒的權柄，來證明的確像他們所說的那樣敬愛他；他同時要求教會嚴懲帶頭反對他使徒地位的那人。他告訴提多，哥林多信徒的心是熱的，一定會做到他信上的要求（<a href='B:540 7:12'>7:12-15</a>）。他焦急等候提多的消息，盼望教會有轉機。<p>保羅回到亞西亞，遇到以為必死的危險，但主救他脫離，就像復活的大能叫死人得生一樣（<a href='B:540 1:8'>1:8-10</a>）。他於是來到特羅亞，希望在那裡見到提多。等到愛琴海上的航運因冬季來臨已停開，提多無法可能從海路回來；也可能他已知道提多會從陸路去馬其頓，他於是也去到那裡。他在馬其頓<b>外有爭戰，內有懼怕</b>。外在的<b>爭戰</b>當為那些反對他的人也在這裡出現（<a href='B:530 16:9'>林前16:9</a>；<a href='B:540 7:5'>林後7:5</a>）；內裡的<b>懼怕</b>當為擔心提多能否成功完成使命。<p>提多終於出現，帶來了好消息。保羅流淚寫的信收到效果。哥林多教會為自己的行為哀慟、悔改，向保羅重申他們的敬愛和忠心，決定嚴懲這次事件的禍首（<a href='B:540 2:5'>2:5-7</a>; <a href='B:540 7:7'>7:7</a>）。<p>不過，哥林多人對保羅不是完全沒有怨言。他的改變行程便是其一；為甚麼離開馬其頓後沒有依諾言再訪哥城？不過總的說來，教會中是一片和祥、順服。保羅立刻寫信，也就是這封《哥林多後書》。<p>他在信裡解釋所以沒有回頭再去看望他們，是因為不想再給他們苦痛（<a href='B:540 2:1'>2:1</a>），又勸他們本著愛心赦免那帶頭反對他的人。他說他與此人並無個人恩怨，上次要求教會懲處，只是想看看教會是否順從（<a href='B:540 2:9'>2:9</a>）。至於奉獻，他解釋那些款項絲毫未進他個人的口袋，收集後乃用以救濟耶城貧苦的信徒，他自己從未受過哥城教會的供應。他的行為光明磊落，信徒都可為此作見證。他敦促教會完成已答應的捐項，並要捐得慷慨且樂意（<a href='B:540 8:1'>8</a>-<a href='B:540 9:1'>9</a>章）。<p>最後他說一定會再來；但盼望他們能行事端正，持守真理，毋須他使用使徒的權柄（<a href='B:540 13:1'>13</a>章）。<p><font color='1'>四、本書的結構</font><br>有若干現代聖經學者認為本書缺乏統一性。首先他們指出<a href='B:540 6:14'>6:14</a>-<a href='B:540 7:1'>7:1</a>是從別的書信中搬來，插在<a href='B:540 6:1'>6:1-13</a>和<a href='B:540 7:2'>7:2-4</a>中間，打斷了保羅有關使徒職分的教訓。其實，保羅書信的一個特色就是他喜歡拉開話題。最明顯的例子是<a href='B:540 2:14'>2:14</a>至<a href='B:540 7:4'>7:4</a>這一大段講使徒職分的話，插在他解釋改變行期的事當中。表面上這插話似乎與正題無關，實際上卻是相輔相成的（參<a href='C:@540 6:14'>6:14</a>注）。<p>其次，他們說第<a href='B:540 9:1'>9</a>章的內容與第<a href='B:540 8:1'>8</a>章重復，似乎為不同的二信。第<a href='B:540 8:1'>8</a>章介紹提多和同去的弟兄前往哥林多收取捐款，第<a href='B:540 9:1'>9</a>章似乎講的是提多他們已到達哥林多的事。其實這種假說是站不住的。保羅在第<a href='B:540 7:1'>7</a>章說他聽到教會和祥消息後大得安慰。他歡喜高興之餘，談到擱在他心頭至少已一年的勸捐的事，是十分自然的發展。<a href='B:540 9:3'>9:3-5</a>提到<b>打發那幾位弟兄</b>去，與<a href='B:540 8:6'>8:6</a><a href='B:540 8:16'>,16-23</a>講的都是在同一景況下說的話。<a href='B:540 9:3'>9:3</a>的<b>打發</b>和<a href='B:540 8:18'>8:18</a><a href='B:540 8:22'>,22</a>的<b>打發</b>講的都是即將進行的事。<b>打發</b>在原文雖用過去式，但為書信體用法，指的仍是將來。事實上，這兩章各有重點，並無重復。<p>第三，也是比較重要的一點，是說<a href='B:540 10:1'>10:1</a>-<a href='B:540 13:14'>13:14</a>在語調和思路上與<a href='B:540 9:15'>9:15</a>以前有極大不同，可能為保羅已散失的第二封信或其一部分。可是從全信的結構研究，這四章毫無疑問是<a href='B:540 1:1'>1</a>-<a href='B:540 9:1'>9</a>章的繼續，因為➊若為另一信，應有問候語；➋所記的事大半屬保羅生平危險的經歷，很少看見<b>流著眼淚</b>的那種憂愁；➌文中保羅嚴厲打擊的不是哥林多的信徒，而是那些假教師和假使徒。保羅責備信徒的主要是他們接納這些人；➍文中絕未提到懲治那個<b>叫人憂愁的</b>人，而此人應為那封失去的信的重心；➎<a href='B:540 12:18'>12:18</a>提到打發提多等人去哥林多的事。但我們沒有任何證據指出提多在<a href='B:540 7:6'>7:6-8</a>報告好消息那一次以前，曾去過哥林多。<a href='B:540 7:1'>7</a>章確切說明，這是他第一次和哥林多人接觸。過去只聽過保羅誇奬他們的事。<p>本書的統一與完整，從初期教會開始，即一致公認，早期的希臘古卷中便保持此形式。<p><font color='1'>五、本書特色</font><br>讀保羅此信，好像隨著一支無堅不摧的軍隊，翻山越嶺，攻佔一個又一個陣地和頑抗的工事。他指揮若定，不到戰勝決不停止。他要求對方無條件向主給他的使徒權柄投降。<p>保羅在對抗那些<b>最大的使徒</b>向他權柄的挑戰時，讓我們看見他在別處從未透露的內心深處的景況，以及他的生平和侍奉中許多感人肺腑的事跡。因此本書也是他書信中最不帶神學與教理，極具個人色彩的一封，讓我們深深認識這位<b>在基督裡的人</b>。<p>他有時在喜樂的極峰，有時卻在憂傷的深谷；令我們明白，即使堅強如保羅，也有他灰心失望的時刻。但叫我們鼓舞的是：主基督總是給保羅足夠的力量，甚至連死亡都能勝過。<p>這封信也讓我們看見保羅如何處理他與教會的關係。他愛他們像父母疼愛自己的兒女。他管教、責備，為他們的爭吵、分裂痛心。他關懷遠在耶路撒冷貧苦的聖徒，因此在外邦人的教會中籌募款項，周濟他們。這樣做，不只表現眾教會在基督裡的一體，也是把基督徒彼此的相愛與關懷見諸實行。<p>許多人只知道保羅謙衝柔和，但他也有剛強、勇猛的一面。他可以靜如處子，動若脫兔（<a href='B:540 10:1'>10</a>章）。他溫柔謙讓，但也能一怒而安天下，把平安的福音傳遍歐、亞二洲。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>加拉太書導論</b></font><br>本書是使徒保羅寫給他在加拉太（今土耳其境）建立的多間教會的一封信，是他所寫書信中介紹基督福音最有系統的一本。《羅馬書》的主題在這裡（<a href='B:550 2:16'>2:16</a>）有了進一步的闡釋。十六世紀的改教運動中，馬丁路德依據本書亮光，力斥靠行為稱義之非，領導歐陸教會回到因信稱義的福音真理，故又有《路德書》之稱。<p>保羅寫這封信，因為有人在加拉太教會中，要求信徒遵守摩西律法中規定的割禮，只吃猶太人認為潔淨的食物，恪守各種日子、節期、年份。這是與福音不合的。保羅提醒信徒，也就是主裡一家的弟兄，救恩是神白白賜給一切相信基督的人，不須也不靠人的努力去換取；在基督裡的人是自由的，靠聖靈憑愛心行事，不受律法的挾制，因為律法的基本精神就是<b>愛人如己</b>。<p>本書對保羅生平有詳細透露，文字風格獨具；但寫作時間難定，得看此信目的地為加拉太省南部抑北部看（參考資料）中的<b>寫作時地</b>。不過與作年代並不重要，因此書早具普遍永存價值，且有<b>基督徒自由憲章</b>之譽，其四射光芒就像主後第一世紀同樣輝煌。只要我們能謹守本書對信徒生活的教導，身體力行，基督信仰決不容易為任何<b>奴僕的軛</b>所挾制。<p><b>基督釋放了我們，叫我們得以自由</b>（<a href='B:550 5:1'>5:1</a>），這句在人類歷史廊道上回響的證言，應成為現代人的歡歌，和一切希望掙脫肉體和罪惡枷鎖之人的動力。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>簡介 <a href='B:550 1:1'>1:1</a>-<a href='B:550 1:9'>1:9</a><br>保羅使徒權柄的來源 <a href='B:550 1:10'>1:10</a>-<a href='B:550 2:21'>2:21</a><br>福音的真義 <a href='B:550 3:1'>3:1</a>-<a href='B:550 4:31'>4:31</a><br>福音的實行 <a href='B:550 5:1'>5:1</a>-<a href='B:550 6:15'>6:15</a><br>結語 <a href='B:550 6:16'>6:16</a>-<a href='B:550 6:18'>6:18</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>保羅，這位向外邦人（非猶太人）傳福音的使徒，其性情、品格、學問和靈性深度，都可在本書找到確切的見證。從初期教會到改教時期，以及現代電算機作的內容分析，都一致支持本書是保羅的作品。<p>從書中所記資料，可以替保羅勾繪出一幅相當完整的畫像，包括他待人接物的態度，為真理而戰絲毫不讓步的基督精兵本色。書中有他歸信前作法利賽人學問出眾的扼要描寫。他精通歷史和摩西五經（他是猶太著名教師迦瑪列的學生），又長於文學與詩歌，同時諳希伯來和希臘文。因熱衷猶太教的信仰與傳統，成了逼迫新生的基督教會的先鋒。但他在書中最津津樂道的卻不是顯赫的生平，而是他與人子耶穌的晤見；復活的主怎樣改變了他的一生，成為熱心宣揚福音真理的使者。<p>保羅在這裡提到影響他一生的兩件大事：一是未出生神已將他分別出來為神所用，他一點也不知道，直到歸信主後才清楚；一是神放在他心裡的向外邦人傳福音的啓示。他從母腹到歸信，生命的每一階段，每一時刻，原來都有神奇妙的預備和操練。<p>保羅從自以為在榮耀神的宗教狂熱中醒悟過來，知道他所逼迫的耶穌是復活了的基督。他明白泥守不能賴以得救的律法，被奴僕的軛挾制，是走在死的路上。他揮如椽之筆，寫出本書，告訴加拉太人和全世界，基督如何釋放他令他得到自由的歡愉經驗。<p><font color='1'>二、寫作時地</font><br>本書的寫作時期頗多討論，迄無定論，完全得看保羅此信的目的地究為北部加拉太各教會，抑為南部為加拉太各教會。<p>保羅時代，羅馬帝國下有一個叫做加拉太的地區。主前25年，帝國正式設立加拉太省，包括彼西底、西基利家、呂高尼和加拉太。這個加拉太就是呂高尼以北的原來就叫做加拉太地的地理稱呼，新設立的加拉太省可能因此得名。<p>因此<b>加拉太</b>一名可指北部的地理區域加拉太，也可指整個加拉太省。保羅此信中只說<b>加拉太的各教會</b>而<a href='B:510 18:23'>徒18:23</a>也只說<b>經過加拉太</b>，因此不知道他究竟是寫給呂高尼以北的那個加拉太區，抑或是連南部的各區也包括在內的加拉太省。<p><b>北加拉太說</b>主張此信乃寫給位於小亞細亞中部偏北三個地方的教會：安居拉（今土耳其首都安哥拉）、百西納和達維姆（Aneyra,Pessinus,Tavium）。這是高盧人主前三世紀侵入後所居住的地區。此說主張保羅第二次佈道旅行到過這些地方。根據此說，本書是保羅在主後53與57年間寫於以弗所或馬其頓。所引根據為<a href='B:510 16:6'>徒16:6</a>以及路加曾提到旁非利亞（<a href='B:510 13:13'>徒13:13</a>）、彼西底（<a href='B:510 13:14'>徒13:14</a>）和呂高尼（<a href='B:510 14:6'>14:6</a>）。他們認為<a href='B:510 16:16'>徒16:16</a>; <a href='B:510 18:23'>18:23</a>所提的加拉太指地理區域而非省名，因為路加記名習慣用地理區域。<p><b>南加拉太說</b>認為<b>北加拉太說</b>的主要根據為<a href='B:510 16:6'>徒16:6</a>和<a href='B:510 18:23'>18:23</a>；但根據路加的記載並不能證明保羅曾親自訪問過北加拉太。因為<b>經過加拉太和弗呂家地方</b>一語中的兩個名字實為<b>地方</b>一詞的形容詞，指的是加拉太人和弗呂家人居住的地區，而加拉太省的這一部分在地理上叫做弗呂家，並非加拉太地區。<p>此說認為本書是寫給加拉太省南部地區的各教會，包括安提阿、以哥念、路司得和特庇，都是保羅第一次佈道旅行時建立的。有的人相信，本書是在主後48-49年間第一次佈道歸來寫於敘利亞的安提阿，時在耶路撒冷會議前（<a href='B:510 15:1'>徒15</a>章）；也有的認為是在主後51至53年，寫於敘利亞的安提阿或者哥林多。<p>從這些和其他的討論看來，<b>南加拉太說</b>似較可信，因為《使徒行傳》所記保羅建立的那些教會都在南加拉太。<p>但無論寫於何時何地，此書早已具有普遍而永存的價值，決不因時地難決而絲毫遜色，更無損於所載光芒萬丈的福音信息。<p><font color='1'>三、本書背景與內容</font><br>保羅寫這封信時，加拉太各地的教會正面臨兩種危機：一是信仰上偏離純正福音，是行為上偏離真道。有些從耶路撒冷來的人在這些保羅建立的外邦的人教會裡，<b>把基督的福音更改了</b>（<a href='B:550 1:7'>1:7</a>）。他們說，救贖之功雖來自基督，要得救仍須靠行為。歸信不久的加拉太人對這種被稱為<b>猶太律法主義</b>的教訓已開始接受（<a href='B:550 1:6'>1:6</a>; <a href='B:550 3:1'>3:1</a>），回到<b>謹守日子、月份、節期、年份</b>的奴僕的軛的挾制中（<a href='B:550 4:10'>4:10</a>）。<p>保羅對這種用行律法來<b>攪擾</b>基督救恩的<b>別的福音</b>大加撻伐，指出摩西律法在西奈山頒布前30年，猶太人的祖先亞伯拉罕已憑信心稱義。他要信徒明白靈命的成長不靠行律法，而是靠聖靈的大能。只有聖靈住在人裡頭，能靠聖靈行事，生命才能真的豐盛，得享永生（<a href='B:550 5:25'>5:25</a>; <a href='B:550 6:8'>6:8</a>）。<p><b>猶太律法主義者</b>是接受了基督信仰的猶太人，但要求歸信了基督和外邦人遵守舊約中的某些規例和儀式，特別是割禮。他們這樣做可能希望避開猶太教中狂烈分子的逼迫（<a href='B:550 6:12'>6:12</a>），因為後者強烈反對平等對待猶太人和外邦人，兄弟相稱，反對保羅所極力傳講的<b>基督耶穌裡的自由</b>（<a href='B:550 2:4'>2:4</a>）。<p><b>猶太律法主義者</b>說保羅並不真是使徒。他所以不要信徒守律法，是為了討好外邦人來接受他所傳的福音。<p>保羅在第<a href='B:550 1:1'>1</a>,<a href='B:550 2:1'>2</a>章中說明他使徒權柄的來源。他所傳的福音不是來自人的意思和教導，而是得自神直接啓示（<a href='B:550 1:12'>1:12</a>），他沒有和耶路撒冷的使徒商量，只是自己在復活的主面前領受，而事實證明他所傳的與眾使徒所傳的福音是一致的。<p>他然後宣明福音的真義（<a href='B:550 3:1'>3</a>,<a href='B:550 4:1'>3</a>章），福音的救法靠神的恩典，憑信心便可得著。律法不能產生信心，只能招來定罪和咒詛。一個相信福音真理得到自由之後，必須活出新人的樣式（<a href='B:550 5:1'>5</a>,<a href='B:550 6:1'>6</a>章）。<p><font color='1'>四、本書的教訓</font><br>本書也是為生活在今天的基督徒而寫的。<p>墨守成規的律法主義的陰影仍在二十世紀的教會中搖晃，妨礙教會的健康生長，要人相信得救稱義只須履行某些義務便可以辦到。可是真正的得救是個人憑信心所作的選擇，這樣建立起的與神的親密關係是活潑有力而又富吸引力的。只要教會一天能傳揚這自由的福音真理，而信徒又能身體力行，基督信仰對福音和個人都是積極向上的推動力。<p>本書是16世紀震動歐洲的改教運動的大動力，也應是今天更新教會泉源。<p>其次是保羅對濫用自由的警告。保羅在本書所歡呼的信徒的自由，很容易被用作個人放縱肉體的藉口；但這正是他所嚴厲斥責的。無論人的知識與文化成就如何提高，肉體的情慾依舊；而不將自由<b>當作放縱情慾的機會</b>的有效方法，是用愛心，不求自己的益處，處處為他人的好處著想，捨己為人。唯有把肉體連肉體的邪情私慾釘死（<a href='B:550 5:24'>5:24</a>），這社會的罪惡才能收斂。<p>本書有<b>基督徒自由憲章</b>之稱，只要我們能謹守本書的教訓，基督徒和教會決不會為任何<b>奴僕的軛</b>所轄制。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>以弗所書導論</b></font><br>本是保羅的<b>獄中書簡</b>，在羅馬監牢中寫成。這位<b>帶鎖鏈的使者</b>（<a href='B:560 6:20'>6:20</a>）雖在縲紲中，信裡無絲毫怨憎與悲憤，反而充滿寧謐與安詳，散發著馨香的喜樂、鼓舞和希望。全書結構嚴謹且周密，高瞻遠矚，素有<b>保羅書信中的花冠</b>之稱，為整部聖經中落筆最深入之作。保羅教訓的精華幾全可在本書中找到。<p>全書有同一部默想錄，所針對的不是一間教會的需要與問題；也不像其他書信，沒有個人的問候與報道。很可能是一封寫給許多工作間教會的通函，包括以弗所在內。作者真理的認識與體驗早臻爐火純青之境，在晚年夕陽的餘暉中，沒有爭辯，也沒有責備，把神從未宣示的<b>奧秘</b>莊嚴地寫下：人類的歷史有一天會達到一個高峰，一豐、地上的一切，人類不分種族、膚色、性別、階級或地位，都會在基督裡同歸於一；世上充滿自由與和平。<p>神先用基督的救贖讓人與神和好，又藉著基督，人與人間的阻隔拆去，相親相睦；然後把和睦了的有新生命的人結成一體，成為教會。教會是在基督裡同歸於一的新世界的縮影。天父通過教會顯明祂無限的智慧；信徒藉著教會得享天上的屬靈福氣。基督與教會的和諧一體是世間倫理關係的理想榜樣。<p>本書可分兩大部分，前三章告訴基督徒應做怎樣的在基督裡的人，後三章告訴基督徒，在基督裡的人應該做些甚麼。前半講原則，後半講實踐。愛是人間和諧關係的中心，而以<b>效法神</b>的無私大愛為歸依。<p>實踐過程中必有困難和撒但的攻擊，但靠著對神無比的信心，憑著真道的劍，必能戰勝（<a href='B:560 6:10'>6:10-18</a>）。信徒應盡量利用當前機會傳揚和平的福音。<p>新約中若說也有一本詩歌的話，本書可以當之無愧。它是基督徒在愛中長成基督身量的贊歌。（<a href='B:560 4:12'>4:12-16</a>）。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>簡介 <a href='B:560 1:1'>1:1</a>-<a href='B:560 1:2'>1:2</a><br>信徒在基督裡的地位 <a href='B:560 1:3'>1:3</a>-<a href='B:560 3:21'>3:21</a><br>信徒的行事為人 <a href='B:560 4:1'>4:1</a>-<a href='B:560 5:17'>5:17</a><br>信徒屬靈的戰事 <a href='B:560 5:18'>5:18</a>-<a href='B:560 6:20'>6:20</a><br>結語 <a href='B:560 6:21'>6:21</a>-<a href='B:560 6:24'>6:24</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書為使徒保羅所寫，在最早收藏的那些保羅書信古抄本中，都有此書信。《徹斯特俾提匯集》（Chester Beatty Collection）蒲草紙抄中（抄於主後200年間），未收入保羅的教牧書信，但本書卻在其內。<p>書中多次寫下作者的名字和經歷（<a href='B:560 1:1'>1:1</a>; <a href='B:560 3:1'>3:1</a>；參<a href='B:560 3:7'>3:7</a>; <a href='B:560 7:13'>7:13</a>; <a href='B:560 4:1'>4:1</a>; <a href='B:560 6:19'>6:19-20</a>）。教會早期的著作中也引用此書；早在主後100年左右，波利卡普（Polycarp）和伊格那丟 （lgnatius）等初期教父即加援引。以後為人引用之多，不勝枚舉。<p>總的來說，保羅為此書作作者尚少人質疑。不過，此書確有一些細節與保羅其他書信不同，例如，<a href='B:560 1:1'>1:1</a>的受信人<b>以弗所</b>字樣不見於若干最早且甚可靠的抄本中。<a href='B:560 1:15'>1:15</a>與其說：<a href='B:560 1:2'>2</a>似乎暗示作者與受信教會中的信徒並未謀面，但保羅事實上曾在以弗所住過相當長一段時期。<p>一般接受的解釋是：此書原為一封通函，抄有多分；在<a href='B:560 1:1'>1:1</a>；的教會名稱處留出空白，以便填入收信教會的名稱。傳異端的瑪吉安（Marcion主後100-165年）自行編集的一本<b>正典</b>中便收有此書，卻說是給老底嘉的教會的信，原因或在此。<p>保羅這封信很可能是寫給包括以弗所在內的多間教會，這也可以解釋何以書中沒有他慣有的個人問候語。<p>此書可能與《歌羅西書》同時寫成，故內容有若干地方類似。（近代雖有人鑒於本書有些地方與保羅其他書信相同或類似，認為乃後人摘錄各信精華寫成。此說未獲聖經學者接受，因內證與外證均不足。）<p><font color='1'>二、寫作時地</font><br>一般相信這是保羅最後一封書信，為晚年接近殉難時所寫。由於書中有關教會的教義極為成熟，益信為他最後幾年的作品。羅馬的革利免在主後95年致哥林多人書中，透露他似乎看過《以弗所書》，則此書成書期當早過主後95年。聖經學者多認為此書與《歌羅西書》都約在主後61-62年，保羅第一次在羅馬被囚期間寫成。保羅於主後61年秦朝抵達羅馬。<a href='B:510 28:30'>徒28:30</a>記有他住在租用的屋子裡達二年之久，離開時當為63年春。羅馬城在64年被焚。保羅在《腓利門書》提到可能快得到釋放的話（22節），而《腓利門書》與本書及《歌羅西書》提到都由同一批人（推基古和阿尼西母）送出（<a href='B:560 6:21'>弗6:21-22</a>；<a href='B:580 4:7'>西4:7-9</a>）。<p>此三書與《腓立比書》同稱為保羅的<b>獄中書簡</b>。<p><font color='1'>三、本書的書信息</font><br>有人認為本書在神學上的深度為全本聖經之冠，極全世界人民面地說明了神救贖的旨意，從神在創世以前對人的揀選到信徒為基督所充滿，全部聖經的信息都歸在這本書信中。我們蒙揀選，靠著相信主基督耶穌得脫罪，有了新生命；神把人與人間的牆拆毀，讓我們與神和好也與人和睦。不分自主為奴，不分種族膚色，不分男女，都可以成為神家裡的人；並可在靈裡長大，滿有基督的身量。<p>信徒行事為人須與蒙召的恩相稱，大家在一主、一信、一洗下，本聖靈合而為一的心，用和平彼此聯絡。<p>本書的主題是教會。基督通過祂的身體（教會）在世上工作。祂是教會 頭，指揮教會的活動；教會也是祂的新婦，要像妻子般對祂堅貞不移，把全生命獻上。<p>保羅所見到的不只是地上的教會，他把地球與人放在宇宙中來看。他從神領受的那個啓示（奧秘），讓他看見神用大能大力所創造管理的宇宙何等井然有序；而為罪所污染的人間，都是混亂、敗壞、嚷鬧與污穢。他預見到神的極終的旨意，在神認為最恰當、最富決定性的時刻，人類的歷史會到達它的高峰，天上、地上一切所有的都要在主基督這位和平之君裡同歸於一（<a href='B:560 1:10'>1:10</a>）。世界會像先知以賽亞所說的，人間不再有敵對和仇恨，豺狼要與綿羊同臥（<a href='B:290 11:6'>賽11:6</a>; <a href='B:290 65:25'>65:25</a>）；也會像老約翰所看見的，神要住在人當中，不再有悲哀、死亡與眼淚（<a href='B:730 21:1'>啓21:1-4</a>）。<p>神實現這偉大計劃的第一步是施恩惠，通過基督的救贖，使人的罪得赦，成為聖潔的新造的人，可以與神和好；又讓人與人之間和睦鄰基督的身體，廢掉冤仇，拆去了隔在中間的牆。人不再因種族、膚色、性別、階級、地位而衝突不和，互相仇視（<a href='B:560 2:14'>2:14-16</a>）。神然後把和睦了的人結成了體，成為教會（<a href='B:560 3:3'>3:3-10</a>）。<p>在教會中，信徒互為肢體；無分大小，都有其用處；各盡各職，是個有機體，在主的愛中建立、長大。這個教會是將來天地間一切同歸基督一體的縮影。舊的都要過去，新的來臨，世間會為基督裡的正義與和平所充滿。神的無限智慧使保羅屈膝感恩，讚美祂無法測度的大愛（<a href='B:560 3:14'>3:14-19</a>）。<p>信徒有諸般屬天的福氣（<a href='B:560 1:3'>1:3</a>），又有將來極美的盼望，可以得到預定的基業（<a href='B:560 1:11'>1:11</a>）。但既然仍生活在世上，行事為人便應像新造的人，靠著基督賜的各種恩賜和聖靈的幫助，可以在教會中彼此成全、長進成熟、學效基督，滿有祂長成的身量（<a href='B:560 4:13'>4:13</a>）。<p>保羅可能從看守他的兵丁身上得到靈感，寫下落不明瞭一段著名的<b>基督精兵</b>的經文（<a href='B:560 6:10'>6:10-18</a>）。信徒毋須懼怕邪惡勢力，應在世上勇敢傳平安的福音。<p><font color='1'>四、以弗所城</font><br>羅馬帝國環地中海而建。位於東岸的亞西亞省，因在歐亞兩洲的通道上，商旅不斷，至為富庶。以弗所城位居該省東、西交通要津，海、陸貨運均以此為重要轉運站，人口密集，富甲一方；與羅馬、亞歷山大港齊名。<p>這個傍受琴海而建的商埠，帆檣林立，建築物美奐美侖。亞底業神廟（羅馬稱此女神為戴安娜）更是世界七大奇觀之一，是當日西方世界最大的建築物）。<p>保羅畢生難忘的一個地方，當推位於城中皮阿山麓的那座可容二萬四千觀眾的露天劇場。他傳講福音影響極大，全城震動，<b>連亞西亞全地，和普天下，所敬拜的大女神之威榮，也要銷滅了</b>（<a href='B:510 19:27'>徒19:27</a>），終致此發群眾暴動。保羅脫險，但被逼離開他用作傳福音中心達三年之久的以弗所。<p>第二個極富歷史性紀念的地方，是以弗所運動場中那間叫做推喇奴的廊院。保羅經常在那裡講道，並且開班免費授課。有人稱這為最早的神學院（<a href='B:510 19:9'>徒19:9</a>）。<p>以弗所是個塞滿了行邪術的巫師的城市，許多人精研玄術，聞名遠近，侈言與宇宙間<b>那些執政的、以及天空屬靈氣的惡魔</b>有聯絡（<a href='B:560 6:12'>6:12</a>）。神藉保羅的手，行了些非常的奇事，許多信徒決意與邪術割絕，把價值連城的邪書當眾焚燒掉（<a href='B:510 19:11'>徒19:11-20</a>）。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>腓立比書導論</b></font><br>腓比城是使徒勞無益保羅自亞洲跨海往歐洲傳福音的第一站，他在這裡建立了也許是東歐最早的一間教會。<p>腓立比位於羅馬帝國的馬其頓省，歷來這塊土地上偉人輩出，巾幗英雄也不少。《使徒行傳》記載腓立比城第一位歸信的呂底亞便是做布匹生意的婦人；後來與保羅同工的信徒中，友阿爹循都基都是教會中的婦女領袖。<p>這間教會對保羅的佈道工作支持甚力，甚至聽到他下監的消息，立刻派遣專人前往供給所需，並且留在他身邊服侍。保羅與腓立比教會間一事實上常有書信往返；我們現在讀到的，是聖經所刊保羅書信中最親切、溫馨且富人情味的一封。<p>此信寫於獄中，可能是羅馬，也可能是以弗所看<a href='C:@5601 0:0'>（參考資料）</a>。保羅雖用<b>你們和我同受患難，原是美事</b>（<a href='B:570 4:14'>4:14</a>）來對腓立比人的支持表示感謝，但此信並非謝函。信裡有勸勉和鼓勵，特別對教會在異教勢力前的畏縮和對<b>十字架的仇敵</b>的讓步（<a href='B:570 1:28'>1:28</a>; <a href='B:570 3:18'>3:18</a>），力予匡正，督促眾信徒在主基督裡同心合意興旺福音。事實上，保羅在信中多次提到福音，要求信徒辯明福音並齊心宣揚（<a href='B:570 1:5'>1:5</a><a href='B:570 1:12'>,12</a><a href='B:570 1:16'>,16</a><a href='B:570 1:27'>,27</a>; <a href='B:570 4:3'>4:3</a>）。<p>這也一封喜樂的書信，<b>喜樂</b>、<b>歡樂</b>、<b>歡喜</b>、<b>平安</b>等字眼先後用過約二十次。保羅還說腓立比人是他的<b>喜樂</b>和<b>冠冕</b>（<a href='B:570 4:1'>4:1</a>）。在細縲紲，面對死亡，在他生命的暴風雨中，仍能迸散出喜樂的歡歌與光芒，囑咐當時、也囑咐現代的人：<b>務要靠主常常喜樂</b>。因為靠主，所以在患難中也能喜樂。<p>保羅要信徒學效基督。基督已為我們的一生立下了榜樣；不只教我們怎樣在世上度聖潔生活，也因祂握有歸服全宇宙的大能，令我們確知有一天也可以得到與祂相似的榮耀的身體（<a href='B:570 3:21'>3:21</a>）。<p>不過走向這一天的道路並不平坦，須像賽跑的人，望定目標，毫不動搖地跑去。勝利的花冠的取得、須經歷受苦道路的崎嶇（<a href='B:570 3:13'>3:13-14</a>）。能夠這樣，我們才能像保羅一樣說：<b>我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富、或跑足、或飢餓、或有餘、或缺乏，隨事隨在我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。（<a href='B:570 4:12'>4:12-13</a>）。</b><p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:570 1:1'>1:1</a>-<a href='B:570 1:2'>1:2</a><br>禱告與感謝 <a href='B:570 1:3'>1:3</a>-<a href='B:570 1:11'>1:11</a><br>保羅個人的景況 <a href='B:570 1:12'>1:12</a>-<a href='B:570 1:26'>1:26</a><br>勸勉 <a href='B:570 1:27'>1:27</a>-<a href='B:570 2:18'>2:18</a><br>保羅的同工 <a href='B:570 2:19'>2:19</a>-<a href='B:570 2:30'>2:30</a><br>效法基督，提防仇敵 <a href='B:570 3:1'>3:1</a>-<a href='B:570 4:1'>4:1</a><br>常在基督裡喜樂 <a href='B:570 4:2'>4:2</a>-<a href='B:570 4:20'>4:20</a><br>結語 <a href='B:570 4:21'>4:21</a>-<a href='B:570 4:23'>4:23</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>初期教會對全書出自保羅手筆深信不疑，書中所講保羅個人經歷也見於新約不少其他經卷，無論從文體或教訓來看，均具保羅一貫特色。<p>不同的意見偶有出現。例如有人指出<a href='B:570 2:6'>2:6-11</a>乃一首讚美詩，為前人所作，保羅予以援引；也有人認為<a href='B:570 3:2'>3:2</a>-<a href='B:570 4:1'>4:1</a>或為保羅另一書信的一部分。當日書信抄在羊皮卷上，卷帙浩繁，致誤夾入致腓立比教會信中，因這一部分的語調與書中其餘部分不同，較近《加拉太書》或《林後》。更有人認為此書乃保羅好幾封短簡的匯編。編輯痕跡可見於<a href='B:570 4:20'>4:20</a>的頌讚詞之後又在<a href='B:570 4:23'>4:23</a>添一頌贊同等等。<p>但自初期教會以迄今天，包括主張<a href='B:570 3:2'>3:2</a>-<a href='B:570 4:1'>4:1</a>屬另一信的聖經學者在內，絕大多數都堅信本書為保羅所作。<a href='B:570 2:6'>2:6-11</a>雖或為前人之作，但一定經過保羅核校後選用於此。<p><font color='1'>二、本書寫作時地</font><br>依傳統見解，本疏為保羅在羅馬被囚裡所作（<a href='B:510 28:16'>徒28:16</a><a href='B:510 28:30'>,30</a>）。主後二世紀馬吉安的著作即見證此說。迄今一般仍將此書與保羅在羅馬寫的其他三書（《以弗所書》、《歌羅西書》及《腓利門》合稱為<b>獄中書簡</b>。依此說，本書當成於主後61-62年。<p>本書寫獄中，無人置疑。但寫作地點亦有人提出在以弗所。<p>腓立比為羅馬帝國殖民地，是馬其頓省的一個重要城市。保羅第二次佈道之旅來到此城（<a href='B:510 16:12'>徒16:12-40</a>），時在主後50年。他第三次佈道旅行曾兩訪腓立比，一在57年秋（<a href='B:510 20:1'>徒20:1-2</a>），一在58年逾越節（<a href='B:510 20:3'>徒20:3-6</a>）。該城信徒多次支援他的傳福音事工，最早在帖撒羅尼迦（<a href='B:570 4:16'>腓4:16</a>），其後在哥林多（<a href='B:540 11:9'>林後11:9</a>），後來且特派以巴弗提多次饋送（<a href='B:570 4:10'>腓4:10-21</a>）。保羅在信中殷切致謝，收納捐助。保羅通常不接受教會的經濟支助，靠雙手工作維生，以免敵人說他傳福音是為了賺錢（<a href='B:510 18:3'>徒18:3</a>；<a href='B:530 9:11'>林前9:11-12</a>；<a href='B:540 11:9'>林後11:9</a>）。他接受腓立比人的捐款證明二者間感情分外親切。<p>從<a href='B:570 1:7'>1:7</a><a href='B:570 1:12'>,12-17</a>知道保羅是在縲練中寫此信。認為此信不是在羅馬而是在以弗所寫的人有如下見解：<br>➊羅馬離腓立比很遠（約有1200公里行程），且有海相隔，冬天不通航（參<a href='B:510 27:12'>徒27:12</a>），兩地交通不便，旅行很難如<a href='B:570 2:25'>2:25-30</a>所說的那麼方便（以巴弗提與保羅住在一起）。➋保羅極可能在以弗所時間被囚一個時期，《使徒行傳》及新約他處雖無保羅在以弗所下獄記載，但路加記述以弗所三年的事本來就很簡短（<a href='B:510 19:1'>徒19:1</a>–<a href='B:510 20:1'>20:1</a>），而保羅自己曾說到在以弗所下過獄。➌<a href='B:570 1:13'>1:13</a>所提到的<b>御營</b>和平過渡：<a href='B:570 1:22'>22</a>的<b>該撒家裡的人</b>不一定羅馬才有，因為羅馬帝國屬下各大城都駐有軍隊，以弗所城這個<b>小羅馬</b>當不例外。➍本書在語氣上和《羅馬書》及《林前》更接近，此二書成書時期都在主後55-56年間，早於保羅在羅馬被囚的61-63年甚多。➎保羅一再說，到了羅馬後還要西向去士班雅（西班牙）傳福音，這是他垂暮之年的一大壯志。他既已到了羅馬，何以還說獲釋後要再訪腓立比（<a href='B:570 1:25'>1:25</a>; <a href='B:570 2:24'>2:24</a>），這與他在《羅馬》所表達的意願不符。<p>若依此說，本書當完成於主後53-55年。（另有一說持相同理由，但主張寫作地點為該撒利亞城獄中。保羅曾被押往此城的記載見<a href='B:510 23:23'>徒23:23</a>）。不過，本書對我們來說，寫於何處無關宏旨；無論是羅馬或是以弗所，均不影響書中信息。<p><font color='1'>三、本書的信息</font><br>保羅雖在被囚中寫此書，書中卻充滿了喜樂，我們甚至可以說本書的主題就是<b>靠主常常喜樂</b>，在全部書信中，<b>喜樂</b>、<b>歡樂</b><b>平安</b>等詞句，用過約20次。<p>本書更看重與喜樂不可分的福音，先後提到九次。他講腓立比人如何同心合意興旺福音（<a href='B:570 1:5'>1:5</a><a href='B:570 1:27'>,27</a>）。如何叫福音興旺（<a href='B:570 1:12'>1:12</a>），如何辯明福音（<a href='B:570 1:16'>1:16</a>），並感謝那在福音上與他一同勞苦的婦女（<a href='B:570 4:3'>4:3</a>）。<p>他要讀者知道，復活的基督已握有歸服宇宙的大能，並為一切信祂的人建立了一個人生應走道路的模範，今生可以學效祂度聖潔生活；來日也可像祂一樣有復活的榮耀身體，那是神的救贖大功的頂峰。<p>但本書提醒信徒，走向明日榮耀生命的路並不平坦，須像基督一樣受苦；應學賽跑的人，眼睛望住目標，堅強地跑去。靠著神的幫助，必可得到勝利的奬賞。<p><font color='1'>四、保羅時代的腓立比城</font><br>保羅在特羅亞見到異象，有一個馬其頓人站著求他<b>到馬其頓來幫助我們</b>（<a href='B:510 16:8'>徒16:8-10</a>）。他在大約主後50年夏末，坐船渡海到達歐洲海岸的尼亞波利港口，這是一次歷史性航程，因為保羅一行從亞洲移師到歐洲傳福音，他們經羅馬大道來到腓立比城。<p>腓立比城為紀念亞歷山大帝的父親馬其頓王腓立二世而得名。奧古士督皇帝在此打敗了謀殺該撒猶流（即凱撒大帝）的那班人，此城便成了羅馬的駐防城，城內到處見退伍軍人和年青的羅馬士兵。此城雖非省府，但屬自治城，有<b>小羅馬</b>之稱。<p>城中有許多偶像廟宇，但沒有獄會堂，猶太人男丁在此者甚少。保羅佈道多在河邊，後來也在賣紫色布匹的女信徒呂底亞家中聚會。她請保羅到她家中居住，保羅接納了，可能是他接受信徒白白招待的唯一城市。<p>新建立的教會一開始就與保羅有極強的同工聯繫，同心合意，興旺福音。受洗的人中有為奴的，也有當兵的，還有監獄的禁卒和他的全家。關於保羅在腓立比其他的事，請參<a href='B:510 16:1'>徒16</a>章註解。<p>保羅時代，溝通全個帝國的羅馬官道從城中廣場穿過，為此城帶來繁榮，也增加了其政經上的重要性。兼之距離海港尼亞波利不過十幾公里，海上交通也極方便。<p>考古學者在此發現當日所建戲園、廣場、衛城、浴池以及<a href='B:510 16:13'>徒16:13</a>所記的<b>城門</b>（為一記功拱門，有如中國石砌牌坊）等的遺址。拱門外不遠為乾吉大河（Gangiles），是前面所說保羅講道的地方。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>歌羅西書導論</b></font><br>歌羅西，這座小亞細亞一度顯赫的名城，到保羅時代，已日趨式微，淪為史家筆下無足輕重的<b>小鎮</b>。可能這種城市的興衰與人生的變幻無常，特別激起歌羅西人渴求生命的解答，因而成了各種玄學的好市場。這些假教師宣稱，只要肯跟他們走，便能窺宇宙的奧秘、登仙域，享受人生豐盛。<p>這些後來叫做諾斯主義，遁世哲學、禁慾主義等保羅統稱之為<b>花言巧語</b>迷惑人的虛玄<b>小學</b>，也潛入了新建立的歌羅西教會。<p>保羅派往歌羅西傳道並設立這間教會的以巴弗，現在來到保羅被囚的羅馬，向他報告。保羅站在他靈性的高峰，看出住地在那裡所面對的，已不是帝王的殿堂或異教偶像的神廟，這些都是顯而易見的。他看出基督福音信仰所面臨的，是看不見的侵蝕心靈的<b>十字架的敵人</b>，將神造的星宿升格為神，把基督降為同等，要人敬拜天使，以求天人和諧；又要求已得到基督裡自由的人，重新回到苦行、飲食禁忌的奴役鎖鏈裡。<p>在這封揭露<b>徒有智慧之名</b>虛假欺人理學的書信中，保羅的態度顯得分外平靜。全書勸善說理，一片和風細雨，像一條小溪靜靜流漾，潛移默化，領人回到真理（<a href='B:580 4:6'>4:6</a>）。<p>但所見之遠，所及人心之深，可說氣勢磅礡，波瀾壯闊；相形之下，一切異端謬說悉成皮相，膚淺不值一哂。這些人的出發點舊是一己私慾，所崇拜的仍是物質。<p>保羅指出人所追求的天人和諧早已在主基督裡做到。祂在十字架上已打開了與神和好的道路。祂復活，已征服了宇宙間一工邪惡的力量，為人類歷史開創了新紀元：人可以成為自由的新造的人，有永存的天上的盼望。<p>本書告訴讀者，宇宙和人生的中心都是主基督，祂的豐盛充滿萬有，是人靈裡生命之源。有祂，宇宙萬有存在的意義；有祂，人生才有了目的（<a href='B:580 2:10'>2:10</a>）。<p>此一古代名城歌羅西後毀於地震，長埋瓦礫；但基督福音隨傳道者佳美腳蹤。已<b>傳到普天之下，並且結果增長</b>（<a href='B:580 1:6'>1:6</a>）。<p>在今天諸說紛陳，一片喧鬧中，本書永靜流深的信息，必可幫助基督徒<b>知道該怎樣回答各人</b>（<a href='B:580 4:6'>4:6</a>）。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>引言 <a href='B:580 1:1'>1:1</a>-<a href='B:580 1:14'>1:14</a><br>對信仰的關切 <a href='B:580 1:15'>1:15</a>-<a href='B:580 2:23'>2:23</a><br>新生活的原則 <a href='B:580 3:1'>3:1</a>-<a href='B:580 4:5'>4:5</a><br>結論 <a href='B:580 4:7'>4:7</a>-<a href='B:580 4:18'>4:18</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書的作者為使徒保羅，像其他書信一樣，多由他口授，同工筆錄。其中有一二處（例如<a href='B:580 1:15'>1:15-20</a>; <a href='B:580 2:13'>2:13-15</a>）或為援引當日教會禮拜儀文，經他編選收入書信中。<p>早期教父著作對此普遍接受。傳異端的瑪吉安（Marcion，主後100-165年）自編的一本<b>正典</b>中，也收有本書。從內證說，信中開始（<a href='B:580 1:1'>1:1</a>）與結尾（<a href='B:580 4:18'>4:18</a>）都有保羅的名字。<p>全信語氣和緩，勸善說理和風細雨，像一條小溪靜靜地流漾；不像其他書信那樣波濤起伏，澎湃奔騰。有的人因此說本書或為他人之作。須知保羅此函乃寫給一間剛建立的教會，他很可能並未去過。全書很少用其他書信常用的<b>弟兄</b>來稱呼受信人，措詞分外謹慎，結構亦十分緊湊。保羅希望藉文字的力量來說服這群歌羅西信徒，雖未謀畫，也能引導他們拒侵入教會的異端教導。<p>因此寫信語氣與措詞的不帶火氣，正是保羅因材施教的一貫特色，適足證明他是本書無可爭辯的作者。<p><font color='1'>二、寫作時地</font><br>保羅寫此信的時間要看定於何地來定。《歌羅西書》、《以弗所書》、《腓利門》及《腓立比書》一向合稱為保羅<b>獄中書簡</b>，但從問候中所提到的人名，前三者同外甚多，例如推基古為帶信並囑作口頭報告的人（<a href='B:580 4:7'>西4:7</a>；<a href='B:560 6:21'>弗6:21</a>），信中提到一同去的阿尼西母（<a href='B:580 4:9'>西4:9</a>；<a href='B:640 1:10'>門1:10</a>節），又提及亞基布（<a href='B:580 4:17'>西4:17</a>；<a href='B:640 1:2'>門1:2</a>節）等等。這些人名在《腓立比書》中均未出現。<p>其次是《腓立比書》中所表現的對處境不定的憂急，不見於其餘三書中，《歌羅西書》尤其寫得平靜。故有人主張《腓立比書》並非寫於羅馬參《腓立比書》的<a href='C:@5701 0:0'>（參考資料）</a>。若《歌羅西書》與《腓立比書》果均寫於羅馬獄中，前者當為被囚早期之作。傳統的意見，本書寫於羅馬的理由有如下幾點：➊<a href='B:510 27:2'>徒27:2</a>記有亞里達古和保羅一同去羅馬，本書提到此人與他一同坐監（<a href='B:580 4:10'>4:10</a>）。➋保羅在羅馬被囚，住在自己租的房子裡，足足二年，享有寫信和接見訪客的自由，所以能寫獄中書簡並晤見許多人（<a href='B:510 28:30'>徒28:30-31</a>）。➌《腓利門書》與本書末所提問安的人名極相似，都提到逃奴阿尼西母，此人在人口眾多京城，無人認識，較為安全。➍《使徒行傳》記載的其他被囚地點都難與本書所說情況吻合。保羅在腓立比只關了一晚，在該撒利亞雖囚了二年（<a href='B:510 23:33'>徒23:33</a>–<a href='B:510 26:32'>26:32</a>），但當時並沒有如<a href='B:640 1:22'>門1:22</a>節所說的早日獲釋的希望，也未享有接見訪客的自由，更沒有像本書<a href='B:580 4:3'>4:3-4</a>節所說的傳福音的機會。何況該撒利亞也非逃奴藏的安全地。<p>從這裡所舉和其他證據，都指出本書寫於保羅在羅馬第一次被囚期，時間當為主後61年。但也有人主張此涵寫於以弗所，理由是：➊以弗所距歌羅西近，逃奴阿尼西母自歌羅西來到以弗所遠比去到羅馬容易。➋<a href='B:640 1:22'>門1:22</a>節所提要求，更適合於以弗所。保羅在以弗被囚，只要能提出他是羅馬公民的證據，便可獲釋，所以抱著早日得到釋放去歌羅西看望教會的希望。但若為羅馬或該撒利亞，因牽涉到上訴問題，時日羈延，難有此種希望。➌保羅書信中先後提到不少同工的名字，其中提摩太（<a href='B:510 19:22'>徒19:22</a>）、亞里達古（<a href='B:510 19:29'>徒19:29</a>）、推基古（<a href='B:510 20:4'>徒20:4</a>）和路加（<a href='B:510 19:21'>徒19:21</a>），都在以弗所和同住過。以巴弗提、以巴弗、阿尼西母往以弗所見保羅比在羅馬見容易得多。其餘的人如馬可、底馬、耶數去羅馬和去以弗所也許同樣方便。以上十人均無在保羅被囚於羅馬期間到過羅馬的證據。➍有人說本書中的神學思想十分成熟，應屬保羅晚年作品。其實，以基督為中心及對將來的盼望，這些教訓只是《林前》的伸延，是面對異端邪說時當然會提出來的主張。➎至於<a href='B:580 1:6'>1:6</a>有福音已傳到普天之下的話，用以證明乃保羅後期所寫，也站不住；因為保羅在此處所強調的為福音的普照世性，以駁斥當時諾斯底主義者的基督有限論。根據此說，保羅此信當寫於以弗所，其時間為主後53-55年。<p><font color='1'>三、歌羅西城和教會</font><br>保羅時代前數百年，歌羅西本是小亞細亞（今土耳其）的大城，位於奈古士河畔，是愛琴海岸以弗所城去到幼發拉底河流域的商賈必經之地。不過主後一世紀，此城已失其商業重要性，淪為無足輕重的小城；其舊日光輝地位已為附近的老底嘉、希拉波立等新興城市所取代。<p>此城在新約中頗具重要地位，因為保羅在以弗所傳道三年當中，有歌羅西人以巴弗歸主（<a href='B:580 4:12'>4:12</a>），並將福音帶到歌羅西（參<a href='B:580 1:7'>1:7-8</a>；<a href='B:510 19:10'>徒19:10</a>），建立了年輕的歌羅西教會。但未幾，這個新成立的教會便受到異端邪說的攻擊，情況嚴重，以巴弗不得不到保羅被囚的地方面陳。保羅聽了他的報告，遂寫此函。<p><font color='1'>四、歌羅西教會信仰上的危機</font><br>剛剛建立的歌羅西教會所面臨的與福音不合的異端到底是甚麼，本書並無詳盡說明，只可從保羅對真理的捍衛中，找到一些線索。書中有些經文很可能是這些異端教派所用的口號或術語，從中可以找出一些蛛絲馬跡。這些經文包括：➊因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住（<a href='B:580 1:19'>1:19</a>）；➋這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故的自高自大（<a href='B:580 2:18'>2:18</a>）；➌服從那不可拿，不可嘗，不可摸等類的規條（<a href='B:580 2:21'>2:21</a>）；➍用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身（<a href='B:580 2:23'>2:23</a>）；➎有人用他的理學和虛空的妄言，…照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。（<a href='B:580 2:8'>2:8</a>）<p>從這裡所列的五段經文，可以大致見到福音趔所受到的威脅，有宗教觀方面的，也有實際生活上的。前者的中心為對天人關係的看法：宇宙的大能到底握在誰手中。第一世紀已萌芽的諾斯底主義者認為神的全備豐盛流貫於天地間。通過<b>天使</b>、星宿之靈等等來左右人類的命運，控馭人的生命，把守住天國的大門。基督只是諸靈之一，人類必須敬奉這些住在星宿中的諸神。<p>人若要確保天人關係的和諧，復能窺悉屬天的奧秘，必須嚴格過禁慾、苦待己身的生活，戒飲戒食、清心寡慾，守許多戒律，以求達到生命的豐盛。<p>保羅用<b>理學</b>（哲學）和<b>私意崇拜</b>（照自己的意思設計出來的信仰）來描寫教會中虛假的教訓。他把這種哲學和信仰稱之為<b>世上的小學</b>。<p><b>小學</b>的原文為stoicheia，指的是一列或一系列的東西，例如字母，把字母串連可成為書寫的文字。從此義推廣開，得出<b>基本的原理</b>、<b>學習的基本要素</b>意義。中文聖經譯者將此詞譯為<b>小學</b>，指的不是<b>小學校</b>，而是<b>基本科目</b>、<b>基本知識</b>之意。由於希臘人把<b>基本要素</b>（elements）用來指構成宇宙的基本手持的意思。復由古代希臘人把世界分成上下，上層包含日月星辰，認為乃諸神所居，操握人命運。有的新譯聖經，可能依此義，及前述諾斯底主義的說法，把<b>小學</b>譯為<b>星宿之靈</b>。保羅當日寫時是否有此意思頗成疑問。若將<b>世上的小學</b>譯為<b>世人對世界的粗淺觀念</b>當已曲盡原文之義了。<p>至於對天使的敬拜，也是源於希臘哲學中把天使當作人神之間或代言人，是靈界的非理性的力量，卻掌握住人的生命。<p>當日還有一種觀念，認為人要達到神的地步，須先擺脫手持的邪惡影響。諾斯底主義者主張可循兩途達此目的：一是說人的身體為食慾、本能的衝動與欲念所充塞，故是惡的，必須牢牢控馭住；一是說人的肉體並不關心屬靈的事，傾向淫邪。得救之途是禁慾，清心絕欲，克制己身，嚴守<b>不可拿</b>（可譯為<b>不可觸</b>，例如性關係）、<b>不可嘗</b>（例如酒）和<b>不可摸</b>（例如食物的規例。參<a href='B:610 4:1'>提前4:1-4</a>）。<p><font color='1'>五、保羅的答覆</font><br>保羅把這一類的哲學觀念稱之為<b>世上的小學</b>，如猶太教或異教的自大妄言的教師粗淺不堪的想法，所崇拜的仍是物質（<b>拘泥在所見過的</b>），出發點仍是一己的利慾（<b>隨著自己的欲心</b>），真是幼稚如小學生。<p>保羅指出萬有都是藉著主基督而造，又是為祂造成的。祂是宇宙的主，一切的豐盛都在祂裡頭（<a href='B:580 1:16'>1:16-17</a>）。基督是元始，是元首（<a href='B:580 1:18'>1:18</a>; <a href='B:580 2:10'>2:10</a>）。人應接受基督賜的自由，別陷於原始的宗教禁忌與桎梏中。<p>敬拜<b>天使</b>其實是為鬼魔張目，這些邪惡的力量早已為復活的基督所戰勝並征服，一切信祂的都得享祂復活的生命（<a href='B:580 3:3'>3:3-4</a>）。<p>保羅指出這些照人的吩咐定的規條，諸如禁飲、禁食和禁慾等，並不能阻止人陷溺在肉體的私慾中，反而因為行此規條進入幻覺狀態，以為身登天城，變得自高自大（<a href='B:580 2:18'>2:18</a>）。<p>這一切虛假的教訓無非要信徒拋棄與基督的聯合，斷絕靈性生命的源頭，遠離創造萬有的神。須知人藉著基督可以得到<b>生命的豐盛</b>（<a href='B:580 1:15'>1:15-16</a>），祂使人與神和好，是人與神間的唯一中保（<a href='B:580 1:18'>1:18-20</a>），在神與人中間沒有設立任何其他中保。基督是教會的頭，教會是那充滿萬有者的基督所充滿的（<a href='B:560 1:23'>弗1:23</a>）。<p>宇宙和人生的中心都是主基督。世間一切的力量都靠萬有之先的基督而有，祂充滿宇宙，擊敗了一切敵對的，無不向祂臣服。有祂，萬有才有存在的意義（<a href='B:580 1:16'>1:16-17</a>）；有了祂，人生才有了目的（<a href='B:580 2:10'>2:10</a>）。<p><font color='1'>六、歌羅西城</font><br>今天土耳其的西部，為古時一個叫做弗呂家古國（Phrygia）的所在地。其南疆米安大（Maeander）有奈古士河，歌羅西城即在河谷；為自以弗所往樂的貿易大道上的要衝，乃古代兵家必爭之地。希臘史家希羅多德（主前484-425年）記述波斯王薛西斯大軍為希臘軍隊阻於小亞細亞時，稱歌羅西為<b>弗呂家的大城</b>。其後一百年，史家辛羅芳（Xenophon，主前434-355？年）仍稱此城<b>人口眾多，地大且富裕</b>，此城古時商業興旺，也和織造業有關。奈古士河谷盛產羊毛，而以歌羅西為集中織造地。<p>至羅馬時代，歌羅西逐漸失去昔日光輝，這可能與附近城鎮如老底嘉、希拉波立的突起有關。新城繁華重要遠勝歌城，到主後一世紀，此一古代名城日趨衰微；至保羅朝代，已成<b>小鎮</b>。後經地震之劫（主後60年），從此一蹶不振。<p>今天此城舊址已無人煙，長埋瓦礫中。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>帖撒羅尼迦前書導論</b></font><br>南歐古城帖爾彌（TRherme）在主前三百年重建，主其事的希臘將軍以其妻帖撒羅尼迦之名命名新城。但此城的聞名全球，主要由於聖經中有兩本書是保羅寫給此城教會的書信，分別稱為《帖撒羅尼迦前書》與《帖撒羅尼迦後書》。<p>帖撒羅尼迦教會建於保羅第二次佈道旅行期中，是他繼腓立比之後在歐洲設立的第二間教會。這兩封信可能是保羅書信中最早的，約寫於主後50-51年（我國東漢光武帝建武26-27年）。<p>帖撒羅尼迦為羅馬帝國馬其頓省的首府，保羅在此城傳道不到幾個禮拜，便在當地人的逼迫下匆匆離開。可是他像被迫與子女分開的父母（<a href='B:590 2:17'>2:17</a>），一心掛念這間或既無牧人又遭受外來苦害的新教會，在真道上能否站住生存下去。<p>他到哥林多後聽到同工提摩太帶回來的好消息，立刻烈軍屬了這封既帶奬勵又有教導的信；要信徒行事端正，努力工作，力求聖潔；又以相當多的篇幅答覆信徒關於基督再來的問題。他說<b>主的日子</b>來前，死去的基督徒一樣得享那榮耀的國度；且要先復活，與仍舊活著的信徒一同見主面。<p>沒有人知道主基督甚麼時候再來，保羅也沒有答覆，因為那日子只有神知道。他只要求信徒儆醒，像作戰的土兵保持高度的警覺；同時對神有信心，待人有愛心，對主再來有恆切的盼望。他勉勵基督徒三件事：常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。這三事不問遭際苦樂，環境順逆，都應該也可以做到，因為信徒有與主基督聯合攻關的新生命。<p>從本書可以略窺初期教會的光景；組織單純、信心堅定、盼望一致；但迫切需要靈裡的教導。本書為補口頭教導的不足而寫，有如今天的函授課；但當日文盲率高，故保羅叮囑當眾朗讀（<a href='B:590 5:27'>5:27</a>）。<p>從本書可以窺見保羅心靈的深處，他以乳母、嚴父自喻，願將一生化為火炬，為福音燃盡。他果敢、不屈，毫無一點私心。但他與普通人一樣，力不從心時，擔心焦急（<a href='B:590 3:5'>3:5</a>）；好消息來時，快樂逾恆，歡呼<b>我們就活了</b>（<a href='B:590 3:8'>3:8</a>）。<p>他是人，但卻是主所重用的人。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:590 1:1'>1:1</a><br>感謝和稱讚 <a href='B:590 1:2'>1:2</a>-<a href='B:590 1:10'>1:10</a><br>往事的記敘 <a href='B:590 2:1'>2:1</a>-<a href='B:590 3:13'>3:13</a><br>教會的建立 <a href='B:590 2:1'>2:1</a>-<a href='B:590 2:16'>2:16</a><br>提摩太帶來的消息 <a href='B:590 2:17'>2:17</a>-<a href='B:590 3:13'>3:13</a><br>對信徒生活的教導 <a href='B:590 3:14'>3:14</a>-<a href='B:590 4:12'>4:12</a><br>主再來的盼望 <a href='B:590 4:13'>4:13</a>-<a href='B:590 5:11'>5:11</a><br>與人相處及自處之道 <a href='B:590 5:12'>5:12</a>-<a href='B:590 5:22'>5:22</a><br>結語，祝福 <a href='B:590 5:23'>5:23</a>-<a href='B:590 5:28'>5:28</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>從本書<a href='B:590 1:1'>1:1</a>所記，此信是使徒保羅與西拉和提摩太聯名寫給在帖撒羅尼迦的教會的。全書絕大多數地方提到寫人時都用<b>我們</b>。這是保羅傳道中所寫的最早的一封信（唯一可能早過這一封的是《加拉太書》），具有他書信的一個特色，就是<b>我們</b>與<b>我</b>同在一封裡出現。<p>本書雖為聯名，但內證與外證都支持寫信的人實際是保羅（<a href='B:590 2:18'>2:18</a>; <a href='B:590 5:27'>5:27</a>）。從初期教會著作，包括傳異端的瑪吉安所編的一本經典（主後140年），也可以找到證據。信中有保羅性格的明顯表露（<a href='B:590 3:1'>3:1-2</a><a href='B:590 3:8'>,8-11</a>），所述旅行經歷也與《使徒行傳》及保羅其他書信所記符合。事實上，因為《行傳》所記保羅訪問帖撒羅尼迦的事相當詳盡，後來的人印證起來十分容易。試將下列經文加以比較：<a href='B:590 2:1'>2:1-2</a>與<a href='B:570 4:15'>腓4:15-16</a>；與<a href='B:510 17:5'>徒17:5-10</a>; <a href='B:510 3:6'>3:6</a>與<a href='B:510 17:16'>徒17:16</a>。<p>保羅為此信作者乃大家所公認。<p><font color='1'>二、寫作時地</font><br>根據<a href='B:510 17:1'>徒17</a>章，保羅一行是在第二次佈道之旅來到帖撒羅尼迦撒羅尼迦。<p>保羅因馬可中途脫離佈道隊伍的事與巴拿巴急論，二人分開（<a href='B:510 15:40'>徒15:40</a>; <a href='B:510 16:1'>16:1</a>），乃攜同他一起經過小亞細亞、特羅亞，從海路來到歐洲的馬其頓。他們的第一站是腓立比，在那裡建立了歐洲第一間教會（<a href='B:510 16:8'>徒16:8-12</a>）。然後經暗非波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦（<a href='B:510 17:1'>徒17:1</a>）。<p>他們在猶太人的會堂中一連傳道三周，有一些猶太人和許多外邦人，有男也有女，歸信了基督，就在會堂裡聚會。當地的猶太人極其憤怒，聳動群眾來保羅居住的耶孫家裡搗亂，把耶孫和幾位歸信的人帶一地方官那裡，控以煽動叛亂罪。地方官要耶孫等擔保保羅等不再犯事，才把他們釋放了。<p>耶孫漏夜送他們出城。他們去到庇哩亞，受到當地會堂中人的熱切招待，並且接受保羅所傳的福音。他們在那裡一直留到帖撒羅尼迦的猶太人又來庇哩亞攪亂、破壞保羅的工作，才離開此城去雅典；把西拉和提摩太留在庇哩亞。《行傳》沒有記載他們三人在雅典是否會合的事，只說保羅到哥林多後，二人才從馬其頓來見他（<a href='B:590 18:5'>18:5</a>）。<p>本書<a href='B:590 2:1'>2:1-2</a>節的記述，證實保羅是從腓立比來到帖撒羅尼迦的。<a href='B:570 4:15'>腓4:15</a>談到他在帖撒羅尼迦收到腓立比人的饋送，是進一步的證明。保羅在此逗留三周，被迫離開後切切盼望重訪，是極當然的事（<a href='B:590 2:17'>2:17</a>）。可是因為撒但的阻擋，事與願違，未能成行（<a href='B:590 2:18'>2:18</a>）。他於是派提摩太去，在教會受苦期間安慰並鼓勵信徒。提摩太回到保羅那裡，帶來教會的好消息，令他十分高興且感謝神。本書許多歡欣感謝的話，當為他對這些好消息的反應（<a href='B:590 1:1'>1</a>-<a href='B:590 3:1'>3</a>章）。<p>從<a href='B:510 18:5'>徒18:5</a>和本書<a href='B:590 3:1'>3:1-6</a>可以知道提摩太事業好消息見保羅是在哥林多，時間當為主後50年夏秋間。<a href='B:510 18:12'>徒18:12</a>提到在亞該亞作方伯的迦流。哥林多是亞該亞省的首邑，迦流是主後51年夏出任方伯。（在希臘的德爾菲（Delphi）發現的碑文，記有迦流任方伯約在主後51-51年）。《行傳》清楚指出保羅在此人擔任方伯前逗留哥林多城已一年又半。這樣看來，保羅當在主後50年初抵哥林多；不久，西拉和提摩太與他會合。保羅聽到好消息後寫這封信。故寫作時間應為主後50-51年間。<p>他幾個後又寫了《帖撒羅尼迦後書》，為若干《帖前》未解答的事提供教導。<p><font color='1'>二、帖撒羅尼迦城和教會</font><br>帖撒羅尼迦位於希臘東北，現名薩羅尼迦（Salonica）；此城舊址原名帖爾彌（Therme意<b>熱</b>），大概因附近有溫泉而得名。亞歷山大帝手下一名將軍卡森達重建此城，並以其妻帖撒羅尼迦之名命名。時在主前300年，未幾即成為馬其頓的一個重鎮。<p>主前167年，羅馬人佔領馬其頓，設為帝國一省，並以帖撒羅尼迦為自由市，城中居民有為帝國公民權，可自選政府。該城除政治上的重要性外，因位於溝通東西的羅馬官道和連貫南北通往多瑙河流域大道的交匯點，成為當日連接巴爾乾半島西海岸與意大利及羅馬的重要貿易轉口站。<p>帖撒羅尼迦當時有人口約二十萬，其中包括一些猶太人也有外邦人，其中有若干當地知名人士。可能由於保羅傳講主基督就是大家盼望的彌賽亞（救世主），為人誤會他宣傳另有一位對抗羅馬皇帝的統治者，教會因此受到攻擊。<p>這種攻擊一部分來自教會外面，指責保羅的人品不當，動機不良，說他的行徑與當日行游各地靠花言巧語欺騙人的言士不相上下。比這更厲害的是說他煽動群眾，陰謀造反（<a href='B:590 17:6'>17:6</a>）。教會內部可能因對受聖靈的事有不同的看法，有的太過熱中，有的要求冷靜。而異教兩性關係的放縱觀念好像也帶入了教會中，但尚未達到不可收拾的地步。這從本書保羅用詞中只是警告而非責備可以看出。<p>此外，還有對基督再來一事的過分反應。信徒篤信主必再來，但因保羅逗留時間只有三周，未能充分講解此事，以致引起不必要的恐懼，擔心已死或即將死亡的人進不到主的榮耀中；有的人以為主既然就要來，便不再勤奮工作。<p>在內憂外患下，保羅先差派提摩太前往，去堅立教會。他聽到提摩太報告的好消息後，接著寫這封信，勸諭信徒努力作工；並詳細說明主再來時，已死和仍活著的聖徒會有的情況。<p><font color='1'>四、本書特色</font><br>讀這封信，可以幫助我們瞭解當日一間剛成立的教會的情形：單純、滿有信心與盼望，領袖逐漸從信徒中產生。但因所領受的教導不足，引起許多問題。引信是文字發揮其功用的好證明，它成了造就信徒的高級課程，補足了帖撒羅尼迦人本來無法從保羅領受的教導。<p>從此信也讓讀者更認識保羅。他說自己像乳養孩子的母親（<a href='B:590 2:7'>2:7</a>），又像嚴父（<a href='B:590 2:11'>2:11</a>），又像喪失子女的父母（<a href='B:590 2:17'>2:17</a>希臘原諒中的含義）。為了福音，他一切都擺上，甚至性命也不愛惜。他勇敢過人，動機純潔，教訓中充滿熱愛，承認自己的不足。他是一個人，但是為神所用的人。<p>信中講述主再來的事，清晰如繪。這是保羅提到聖徒被提到與主相遇的唯一書信，使此書的重要性益增。<p>《帖前》與《帖後》都載有保羅關於基督再臨的教訓。《帖前》講到主來時，強調其迫切性，彷彿就在眼前，幾乎保羅和信徒都可以活問及此事見主面（<a href='B:590 4:17'>4:17</a>）。但在《帖後》，他力圖糾正信徒的過分熱望，指出基督來前有若干預兆，包括<b>大罪人</b>沈淪之子的出現。他所強調的二次來臨的道理，成了信徒忍耐和盼望的泉源。帖撒羅尼迦教會因此成為新約時代積極傳布福音的模範教會。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>帖撒羅尼迦後書導論</b></font><br>第一封給帖撒羅尼迦基督徒的信寄出後不久，保羅接上又寫這封信。<p>外來的逼迫儘管日劇，帖城信徒的忍耐和信心也日增。保羅辛勤撒下的種子有此果實，心裡常常感謝；也要信徒明白，苦難是天父訓練人靈性與道德的能力，可以配得將來的榮耀；加患難予人的必亡於患難中。<p>保羅諄諄勸勉過分熱心盼望主再來的人；主的日子還沒有來；來臨前邪惡不法的事會大增；行虛假奇事欺騙世人的<b>大罪人</b>要出現，成為人敬拜的大偶像。但這不法的人雖有撒但撐持，很快便給消滅，信從他的也隨之沈淪。無邊黑暗會在基督的榮光中消散。<p>保羅以差不多同樣長的篇幅，責備一心候主卻忽略了信徒盡責任的人。他以身作則，要人明白，基督徒的一個標記是殷勤工作，不輕看勞動。他的名句是：<b>不肯作工，就不可吃飯</b>。<p>全信在傳達一個信息：與其注視世界終局何時到來，何如把目光轉到眼前人的的道德與靈性景況。罪惡擴張必招來天父最後審判及時悔悟，生命仍有重新開始的機會。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:600 1:1'>1:1</a>-<a href='B:600 1:2'>1:2</a><br>患難受苦有神旨意 <a href='B:600 1:3'>1:3</a>-<a href='B:600 1:12'>1:12</a><br>關於主再來的事教育 <a href='B:600 2:1'>2:1</a>-<a href='B:600 2:12'>2:12</a><br>感謝和訓勉 <a href='B:600 2:13'>2:13</a>-<a href='B:600 2:17'>2:17</a><br>主乃信實，忍耐等候 <a href='B:600 3:1'>3:1</a>-<a href='B:600 3:5'>3:5</a><br>殷勤工作，重視勞動 <a href='B:600 3:6'>3:6</a>-<a href='B:600 3:15'>3:15</a><br>結語，祝福 <a href='B:600 3:16'>3:16</a>-<a href='B:600 3:18'>3:18</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者●寫作時地</font><br>在《帖前》的<a href='C:@5901 0:0'>（參考資料）</a>中已對《帖後》有不少介紹，特別是有磁作者與寫作時地部分。<p>有一個時期，聖經學者曾對《帖後》是否出諸保羅之手錶示懷疑；所持理由是，《帖後》用的語匯和文體都與《帖前》有異。本書有若干字眼在保羅其他書信中未現過（例如<a href='B:600 1:4'>1:4</a>的<b>誇口</b>原文為一復合動詞）；所用語氣也甚形式化（例如<a href='B:600 1:3'>1:3</a>的<b>我們該為你們…感謝神</b>，原文有<b>雖無太多可以感謝，但總應感謝</b>的意思）。同時關於末世的教訓，例如那不法的<b>大罪人</b>也未在聖經他處提及等等。<p>可是初期教會教父的著作大都支持此書為保羅所寫，而懷疑者所引內證也甚牽強，難令人信服。<p>大多數學者仍認為本書乃保羅的著作。他們在檢討了所有持相反意見的文獻以後，認為沒有足夠的理由否定本書的作者為保羅。《帖後》雖在文體和神學上有幾許特出的地方，但一本書有若干不同是一件事，因這些許不同便斷定為偽造是另一回事，殊難教信服。何況初期教會從未懷疑此書為保羅所作。我們越把寫作時期推到保羅死後，難加解釋的地方便越多。一本以一特定教會為收信人的書信，若屬偽造而當時無人能發現，也是難以想像的。<p>由於本書內容顯然為《帖前》的補充說明，且十分近似，寫作時間應極接近，也許在寄出前書後半年內。這時帖城教會情況似無大變動，但過分盼望主來以致不作工反倒專管閒事的情況顯然更趨嚴重。保羅幾乎用了與講述主的日子（共12節）同樣多的篇幅（共10節）來勸勉眾人殷勤作工。<p><font color='1'>二、關於主來的教訓</font><br>《帖前》說到主的日子會來得很突然，像賊在夜間出現，難知準確時間（<a href='B:590 5:1'>帖前5</a>章）；《帖後》則提到幾件主來前會發生的事，看見這些事便知道主快來（<a href='B:600 2:1'>帖後2</a>章）。<p>帖城教會中有些人讀到《帖前》關於主快來的消息，也很可能這是保羅在帖城時教訓的一部分，因而誤會其意思，以為主的日子已經來了。<a href='B:600 2:2'>帖後2:2</a>提到引起這種誤解的各種可能來源，保羅不能不及時予以糾正。（他發現哥林多教會中人誤解他關於淫亂的話，也曾立刻去信以正視聽。看<a href='B:530 5:9'>林前5:9-13</a>。）<p>保羅在<a href='B:600 2:1'>帖後2</a>章提出來前會發生的一些事，當為針對這種誤解而寫。其實，《帖前》除了<a href='B:600 4:17'>4:17</a>的話可以說含有保羅有生之年能見主的意思外，他所著重的信息都是主來的日子無人能知道。<p>《帖前》與《帖後》的內容互相配合，讓我們今天可以得到一個主再來的全貌。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>提摩太前書導論</b></font><br>使徒保羅寫此信時，已快到他在世間生命的盡頭。他傳喜信的佳美腳蹤，踏遍了半個希羅文化的世界。福音真理的沃土上建立的基督教會，在大小城市中迅速生長。<p>現在是把新生的教會交給下一代基督徒的時候了。<p>大凡一間教會所會遇到的問題，又或信徒所應知道的真理，保羅都在給多間教會的信中懇切回答、詳盡闡明了。這些書信已在各地信徒的聚會中流傳，很可能與福音書同誦讀（<a href='C:@610 5:18'>5:18</a>注；<a href='B:580 4:16'>西4:16</a>）。但是教會應該怎樣組織，行政如何管理，信徒如何牧養與照顧，還沒有權威而有系統的教導，而這正是年輕的提摩太在以弗所和提多在地中海的革哩底島（今譯克里特島）所遇到的困難和挑戰。<p>保羅這時已也獄，年逾六十，飽經憂患，仍僕僕風塵，開始第四次傳道之旅。他知道暫時不能再訪以弗所，乃寫了《提前》這封信。他此刻可能在希臘此部的腓立比（馬其頓省境），其時當在主後63-65年間。他又寫了《提多書》。後來回到羅馬二度下獄，寫了《提後》；不久，便被處決殉道。這三封書信內容都是關於牧養教會的事，所以總稱作<b>教牧書信</b>；提供了《使徒行傳》所未記載的保羅出獄後至殉道前一段時期的珍貴歷史資料。<p>提摩太的父親為希臘人，母親為猶太基督徒。保羅領他歸主，帶他一起作第二次旅行佈道。二人關係親同父子。他不是使徒，也非教會監督，而是使徒保羅的同工和代表，有權柄揀選並按立教會的聖職人員，也曾因傳福音的緣故下猶獄（<a href='B:610 13:23'>13:23</a>）。<p>本書主要教導提摩太：教會行下管理，包括崇拜應守的秩序；教會領袖如何揀選及應具備的品德與資格；怎樣作忠心教牧，盡勸勉與教導的責任；以及如何提防<b>敵真道似是而非</b>的<b>異教</b>教訓滲入教會中。<p>全書所流露的溫和謙讓充分反映保羅晚年靈性成熟光景。他用<b>這話是可信的</b>來重申他一生侍主所堅信的真理和純正的教義（<a href='B:610 1:15'>1:15</a>及注）。他雖年邁，壯志絲毫未減；像一位身經百戰的將軍向後繼者交託<b>命令</b><a href='B:610 91:18'>91:18</a>; <a href='B:610 6:14'>6:14</a>），再三叮囑提摩太要為真理<b>打那美好的仗</b>；而那句<b>不可叫人小看你年輕</b>的熱切鼓勵（<a href='B:610 4:12'>4:12</a>），今天正激勵千萬青年基督徒學效他，向著標竿直跑。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:610 1:1'>1:1</a>-<a href='B:610 1:2'>1:2</a><br>交託 <a href='B:610 1:3'>1:3</a>-<a href='B:610 1:20'>1:20</a><br>關於教會的教導 <a href='B:610 2:1'>2:1</a>-<a href='B:610 6:19'>6:19</a><br>見證的教會 <a href='B:610 2:1'>2:1</a>-<a href='B:610 3:13'>3:13</a><br>真理的柱石 <a href='B:610 3:14'>3:14</a>-<a href='B:610 4:5'>4:5</a><br>見證的個人 <a href='B:610 4:6'>4:6</a>-<a href='B:610 6:19'>6:19</a><br>結語 <a href='B:610 6:20'>6:20</a>-<a href='B:610 6:21'>6:21</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者與寫作時地</font><br>本書與《提摩太後書》及《提多書》合稱為<b>教牧書信<b>，出自同一人的手，雖涉及不及題目，但都是教導受信人提摩太與提多牧養教會的原則和應守的規矩。從第二世紀到十九世紀，一向公認這三封信都是使徒保羅所寫。<p>傳統認為保羅是在第一世紀60年代殉道，此三信當寫於他死前，也就是主後65至68年間。一般認為《提前》是主後63至65年間寫成。<p>可是十九世紀後期，有些聖經學者對此書作者為保羅一事提出質疑。根據他們的意見，本書為保羅一位門徒所作；此人在他恩師死後，將生平教訓匯集成書，就如孔子的北子收錄老師的言論集為《論語》一樣，以便傳諸後世；雖用保羅之名，只為尊師重道，並無剽竊之意。也有少數人說，編輯者並不是保羅的門徒，而是後人心儀使徒一生功績而予刊行。<p>這些質疑所持理由無非書中若干語匯不見於保羅其他書信；或神學觀點，特別是有關道成肉身及人生重要品德等等，著重點有異於保羅一貫看法；或此三信所記歷史資料不見於《使徒行傳》及保羅其他書信中。從事寫作的人都知道，語匯的運用隨寫作的環境和針對的讀者而有不同。保羅的書信只有這三本是寫給個人又同時為教會而寫，主題不同，所用字詞自受影響，在體裁與寫作技巧上會呈現特色；這也正是其他書信所以各有其特色的原因。何況保羅寫教牧書信時年逾六十，飽經憂患；《提後》且寫於羅馬猶太中；他這時已非早歲性烈如火的保羅。書中所流露的溫和謙讓適足反映他晚年靈性已登極峰的光景。<p>保羅寫信一向口述，由人代筆，最後親自簽名並加批語。他既因居獄中，恐難逐句口述，只能授予大意，由代筆者似稿，再由他過目簽署。代筆者既有若干撰寫自由，在用詞遣句上因代筆的人不同而有差異，也是極自然的事。<p>《使徒行傳》並非保羅的傳記，沒有必要記敘他的一生。《行傳》未記他的死，只到第一次羅馬被囚便結束。他後來獲釋，由提多陪同去革哩底島，把提多留在那裡照顧教會；他繼續往尼哥波立過冬（<a href='B:630 3:12'>多3:12</a>），隨後在帝國各地旅行傳道好些年（有人說他去過西班牙（土班雅），生平的一個心願得償。看<a href='B:520 15:23'>羅15:23</a>）。後來被捕，第二次在羅馬獄，在尼祿王手上，據說以<b>背叛被尊為神的皇帝</b>的大罪處決。羅馬紀念他殉道的日子是主後67年6月29日。<p>迄今所有這這三封信不是保羅所寫的理由，均甚脆弱；所有質疑之點無一能成立。<p>聖經是神在不同時代默示人寫成（<a href='B:620 3:16'>提後3:16</a>），每一卷書都有其目的，叫屬神的人得以完全。能記住這一點，便能明白何以從初期教會到今天，凡相信神的話語的，無不接受<b>教牧書信</b>乃保羅作品。<p>本書可能寫於希臘北部的腓立比城（在馬其頓省境內），時在保羅往尼哥波立之前（<a href='B:610 1:3'>1:3</a>；<a href='B:630 3:12'>多3:12</a>）。<p><font color='1'>二、受信人</font><br>提摩太為本書信的受信人，出生於路司得（在今天土耳其境內），母為猶太基督徒，父為希臘人，在舊約的傳統中長大（<a href='B:620 1:5'>提後1:5</a>; <a href='B:620 3:15'>3:15</a>）。保羅第二次傳道旅行開始時帶他同行（<a href='B:510 16:1'>徒16:1-3</a>）。為了方便提摩太的牧養工作，保羅給他行了割禮，免他希臘的血統妨礙他在猶太人中作工。<p>提摩太為人謹慎，略膽怯，患有輕微胃病，保羅派他在以弗所牧養教會。他與保羅的關係親同父子，很可能是保羅第一次訪問路司得時領他歸主的（<a href='B:610 1:2'>1:2</a>）。<p>保羅過去在馬其頓和亞該亞一帶的佈道工作都有提摩太同行（<a href='B:510 17:14'>徒17:14-15</a>; <a href='B:510 18:5'>18:5</a>）；又同他在以弗所住有一段歲月（<a href='B:510 19:22'>徒19:22</a>），然後陪同保羅自以弗所往馬其頓、哥林多等地（<a href='B:510 20:1'>徒20:1-6</a>），後來似乎還伴他去到耶路撒冷。保羅第一次在羅馬被囚時，也有提摩太與他為伴（<a href='B:570 1:1'>腓1:1</a>；<a href='B:580 1:1'>西1:1</a>；<a href='B:640 1:1'>門1:1</a>節）。<p>保羅與提摩太關係的密切，又可從保羅書信中有多封是由二人聯名問候看出（見《林後》、《腓立比書》、《歌羅西書》、）《帖前》與《帖後》和《腓利門書》的問候語）。保羅在書信中曾對他極其稱讚（看<a href='B:570 2:19'>腓2:19-22</a>）。保羅就義前還要提摩太速去羅馬見（<a href='B:620 4:9'>提後4:9</a><a href='B:620 4:21'>,21</a>）。<p>據《希伯來書》所記，提摩太也曾下監，後來獲釋（<a href='B:610 13:23'>13:23</a>）。<p>提摩太多次代表保羅去各地教會堅固信徒（<a href='B:570 2:19'>腓2:19</a>；<a href='B:590 3:2'>帖前3:2</a>）。他不是使徒，也非監督（<a href='B:610 3:1'>提前3:1-7</a>告訴他如何去選監督）。他的身分是使徒保羅的同工和代表。<p><font color='1'>三、本書的目的</font><br>保羅羅馬獲釋後，打發提摩太照顧在小亞細亞的以弗所教會（<a href='B:610 1:3'>1:3</a>），自由則去到歐洲馬其頓省（今希臘）。當他知道短期內無法重訪以弗所後，便寫了《提前》，把牧養教會的任務交託給了提摩太（<a href='B:610 1:18'>1:18</a>），並告訴他如何抗拒虛偽的教訓（<a href='B:610 4:1'>4:1-8</a>）、怎樣管理教會，以及有關聚會的規矩，工作人員的按立等等（<a href='B:610 2:1'>2:1-15</a>; <a href='B:610 3:1'>3:1-13</a>; <a href='B:610 5:17'>5:17-25</a>）。信中特別提到婦女在聚會中應注意的事，監督和執事的條件，寡婦、僕人待就守之道。他最後的叮嚀是要提摩太<b>躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問</b>（<a href='B:610 6:20'>6:20</a>），並為真理奮戰到底。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>提摩太後書導論</b></font><br>本書比《提前》寫得更親切，是保羅獲釋後旅行佈道中途突然被捕，再度系獄羅馬時寫的。自知在世日子無多（<a href='B:620 4:6'>4:6</a>），他把最重要的幾件事作了交託。<p>他在神和主基督面前鄭重莊嚴交託的一件事，就是無論世人喜不喜歡，務須用無比忍耐把福音真理不息地傳揚（<a href='B:620 4:2'>4:2</a>）。其次，他警告基督徒，社會的罪惡會越來越甚，教會中的虛假教訓也會越來越猖獗，立志持守正道的人都有受到逼迫的危險。但對敵擋真理的人不要放棄努力，反應溫柔教導，救他們脫離魔鬼的網羅。他要我們向軍人、農夫和運動員學習，先付代價，致力傳福音，才能得到奬賞。<p>他肯定聖經的無誤與權威，因為是神所默示，寫作的人儘管才智、性格、感情、寫作風格各個不同，但他們都能教導，正確地記錄下神給人的啓示。他督促信徒精研聖經，自己雖在又冷又濕的地牢裡，仍要提摩太帶書和皮卷來，充實知識，熟讀神的話語。<p>他作<b>外邦人的使徒</b>先後逾三十年，要打的仗、要跑的路都已完成，主基督交託的福音真理，也竭力保衛住；現在殉道毫無懼怕，因為他是去接受那永生榮耀之冠。這冠冕也會留給立志在世度敬虔生活又肯為基督作精兵的人。<p>保羅一生沒有錯過一次傳福音的機會，甚至被囚受審時，也把福音向未聽過的人傳明（<a href='B:620 4:17'>4:17</a>）。他勉勵基督信徒不要以見證主為恥（<a href='B:620 1:8'>1:8</a>），應按正意分解真道（<a href='B:620 2:15'>2:15</a>）；努力作父神重用的器皿（<a href='B:620 2:21'>2:21</a>）。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:620 1:1'>1:1</a>-<a href='B:620 1:2'>1:2</a><br>忠心侍主，熱心傳道 <a href='B:620 1:3'>1:3</a>-<a href='B:620 2:26'>2:26</a><br>末世的警告 <a href='B:620 3:1'>3:1</a>-<a href='B:620 3:17'>3:17</a><br>保羅的遺言與交託 <a href='B:620 4:1'>4:1</a>-<a href='B:620 4:8'>4:8</a><br>分離的信息，祝福 <a href='B:620 4:9'>4:9</a>-<a href='B:620 4:22'>4:22</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時地</font><br>關於本書作者，請看《提前》的參考資料。保羅被囚羅馬獲釋後（看<a href='B:510 29:30'>徒29:30-31</a>。其時當為主後62-63年），恢復傳道工作，有第四次佈道之旅。他可能去過當時羅馬帝國西部最遠的大城市士班雅（今譯西班牙，參<a href='B:520 15:23'>羅15:23</a>），但他一定重訪問革哩底（今譯克里特，為希臘南端地中海大島。參<a href='B:630 1:5'>多1:5</a>）、哥林多（在希臘境內，參<a href='B:620 4:20'>提後4:20</a>）、米利都和特羅亞（今土耳其境內，參<a href='B:620 4:13'>提後4:13</a><a href='B:620 4:20'>,20</a>）。<p>在此期間，保羅寫了《提摩太前書》和《提多書》。後來突然在尼哥波立（馬其頓省）被捕，給羅馬皇帝尼祿關進監裡，他的旅行佈道事工因而中輟。<p>保羅因何被捕，原因不詳。有一說是馬其頓省當局不願見到基督教會擴大，且十分仇視基督徒，所以把他逮捕（參<a href='C:@620 1:8'>1:8</a>注）；也有人說，銅匠亞力山大陷害他（<a href='B:620 4:14'>4:14</a>）。此人或許就是<a href='B:510 19:33'>徒19:33</a>所說的那人，由於他和同業製造偶像的生意受到保羅傳道的影響，懷恨在心，向羅馬當局告發他。也有人說，這個亞力山大就是<a href='B:610 1:20'>提前1:20</a>所說的被保羅逐出以弗所教會的那人。<p>本書是保羅第二次羅馬被囚寫的。這次被囚不像上次，不可以住在自己租在房子裡，而是關在又冷又濕的地牢裡，戴上手銬腳鏈當作重犯看守（<a href='B:620 1:16'>1:16</a>; <a href='B:620 2:9'>2:9</a>）。朋友遠離他，同工幾乎找不到他（<a href='B:620 1:17'>1:17</a>）。其時當在主後66與67年間，他已接近一生旅程的終點。本書寫後不久，保羅即遭處決，為主殉道。<p><font color='1'>二、本書特色</font><br>本書比《提前》寫得更親切，作者與提摩太的親密同工關係和深厚友誼，洋溢字裡行間。他稱提摩太為<b>我親愛的兒子</b>（<a href='B:620 1:2'>1:2</a>），追憶當年認識受信人的情景及其家世，以及他如何不住為這位年輕的同工祈禱。<p>保羅一生飽歷大苦大難，在生命最後時刻卻經歷到幾乎難以抵受的孤單。若非萬分難忍耐，他不會在信中一再提及。保羅第一次被囚時，有不少同工陪伴他，他次顯然只剩一、二人。<b>凡在亞西亞的人都離棄</b>了他（<a href='B:620 1:15'>1:15</a>），同工底馬棄他而去（<a href='B:620 4:10'>4:10</a>），提多與革勒士也不在（<a href='B:620 4:10'>4:10</a>），只有路加在身邊（<a href='B:620 4:11'>4:11</a>）。他迫切需要基督徒間愛的交通來支持，還有同工的陪伴，因此在信中切切希望提摩太能快快到他那裡去（<a href='B:620 1:4'>1:4</a>; <a href='B:620 4:9'>4:9</a><a href='B:620 4:21'>,21</a>）。<p>保羅身處極難受的孤單苦楚中，仍念念不忘他所建立的教會。在羅馬最凶殘的尼祿皇帝的大迫害中，信徒的生命危險萬分。他關心他們的安全，更關心能否守住信仰（<a href='B:620 1:14'>1:14</a>）。他自己時日無多，必須有年輕一代來繼續。他勉勵提摩太應如精兵，無論得時或不得時，務要傳講（<a href='B:620 4:2'>4:2</a>），甚至犧牲自己（<a href='B:620 1:8'>1:8</a>; <a href='B:620 2:3'>2:3</a>）。<p>保羅在信中預未教會要遇到的苦楚，這現象已見於早期教會的歷史，但到主基督來前，必有更大的患難臨到（<a href='B:620 3:1'>3</a>章）。要有效對付敵基督的力量，無論在當日或是今天或是將來，信徒必須明白真道、實行真道，因為<b>這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧</b>（<a href='B:620 3:15'>3:15</a>）。<p>作者對年輕一代傳道人的叮囑，和所寫下的做傳道人應達到的標準（<a href='B:620 4:1'>4:1-8</a>），早已古今傳誦。決志作生命奉獻牧養教會的人，要能達到這些標準，才能終生服侍主的資格。<p>本書雖寫給提摩太，但一定會在以弗所教會中誦讀，因保羅最後的問候語是對全教的人而發（<a href='B:620 4:22'>4:22</a>）。<p><font color='1'>三、聖經為神所默示</font><br>本書<a href='B:620 3:16'>3:16</a>說：<b>聖經都是神所默示的</b>。<b>默示</b>的希臘原文為theopheustos，有<b>神吹生氣而成</b>的意思。神的話語就是生命，聖經各卷書的作者雖是人，有他們各別的才智、性格、感情和為文的風格，但神使用他們，教導他們，能寫下神給人的啓示，不僅完全，也正確無誤，就像神自己親自寫一樣，同乖準確與權威。<p>聖經為神的靈所默示，有舊約的作者見證（<a href='B:100 23:2'>撒下23:2-3</a>；<a href='B:290 59:21'>賽59:21</a>；<a href='B:300 1:9'>耶1:9</a>）。舊約聖經中用<b>耶和華說</b>或<b>神說</b>的地方不下數百處。主耶穌自己親自見證舊約乃神默示而寫（<a href='B:470 5:18'>太5:18</a>; <a href='B:470 22:42'>22:42-43</a>；<a href='B:480 12:36'>可12:36</a>；<a href='B:500 10:35'>約10:35</a>）。許多使徒也同樣見證（<a href='B:510 1:16'>徒1:16</a>; <a href='B:510 4:24'>4:24-25</a>; <a href='B:510 28:25'>28:25</a>；<a href='B:650 3:7'>來3:7</a>; <a href='B:650 10:15'>10:15-16</a>；<a href='B:680 1:20'>彼後1:20-21</a>）。<p>聖經作者因有神的默示，不僅能帶著權威寫出我們所不知道的人類的起源與過去，也遵照神的指示記下歷史事跡與法律典章，寫出輝煌培靈文學作品和先知警世信息，並能預言未來。聖經由神直接告訴人的雖只有一小部分，例如<a href='B:20 20:1'>出20:1</a>；<a href='B:30 1:1'>利1:1</a>；<a href='B:50 5:4'>申5:4</a>；但神的默示（祂的氣息）貫串聖經每一本書。<p>主基督和使徒也為新約乃神所默示作見證（看<a href='B:500 16:12'>約16:12</a>及注；<a href='B:530 2:13'>林前2:13</a>; <a href='B:530 14:37'>14:37</a>；<a href='B:550 1:7'>加1:7-8</a>；<a href='B:590 4:2'>帖前4:2</a><a href='B:590 4:15'>,15</a>；<a href='B:600 3:6'>帖後3:6</a><a href='B:600 3:12'>,12</a><a href='B:600 3:14'>,14</a>）。保羅在書信中同時引用《申命記》和《路加福音》（<a href='B:610 5:18'>提前5:18</a>）。彼得也說保羅所寫的信乃是出乎神（<a href='B:680 3:15'>彼後3:15-16</a>）。新約正式由教會承認為經典雖略遲，但初期教會早已承認並接受新約書卷乃聖靈默示的聖言，權威而正確，是神對人的不會有錯誤的啓示。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>提多書導論</b></font><br>這是使徒保羅<b>教牧書信</b>最短的一封，寫給年輕的同工提多。提多是希臘人，可能屬非猶太人中歸信基督最早的一批；曾隨保羅佈道歐、亞一帶，並擔負過相當艱難的牧養工作；是一位很能幹的領袖人才。<p>如果說《提前》教導如何組織教會，《提後》教導教會如何盡傳講的責任；本書的主題則是如何在生活中見證所信，因此對不同年齡、性別和地位的信徒都有十分具體的教導。純正的信仰應體現在敬虔的日常生活中。<p>本書不但提出做教會領袖的資格，也指出信徒在社會上應盡的責任，並突出基督徒的美德：和平與溫柔，學效主耶穌的柔和與謙卑，熱心服侍人。<p>作者叫我們不要把有用的光陰浪費在無益的論辯上；同時提防動機不正、心地不潔的人，破壞信徒和家人的敬虔生活。這封信雖是寫給提多個人，間接寫給他照料的革哩底島上的教會，但信中所講的問題不但見於今天，而且有過無不及。棄絕<b>分門結黨的人</b>和學習行善結果子，也是對現代基督徒說的。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:630 1:1'>1:1</a>-<a href='B:630 1:4'>1:4</a><br>長老的資格 <a href='B:630 1:5'>1:5</a>-<a href='B:630 1:9'>1:9</a><br>假教師的污穢 <a href='B:630 1:10'>1:10</a>-<a href='B:630 1:16'>1:16</a><br>信徒的品德 <a href='B:630 2:1'>2:1</a>-<a href='B:630 2:15'>2:15</a><br>信徒的責任 <a href='B:630 3:1'>3:1</a>-<a href='B:630 3:8'>3:8</a><br>警戒背道的事 <a href='B:630 3:9'>3:9</a>-<a href='B:630 3:11'>3:11</a><br>結語 <a href='B:630 3:12'>3:12</a>-<a href='B:630 3:15'>3:15</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書《提摩太前書》、《提摩太後書》合稱為<b>教牧書信</b>，因為內容主要為牧養教會的教訓。作者為使徒保羅。看《提前》的參考資料。<p><font color='1'>二、寫作時地</font><br>保羅在羅馬第一次被囚獲釋後（<a href='B:510 28:1'>徒28</a>章），以自由之身展開他第四次佈道之旅。他和提多在革哩底島工作了一個短時期，自己再登上小亞細亞旅途去到以弗所，留下提多照顧島上的教會，完成沒有辦完的事（<a href='B:630 1:5'>1:5</a>; <a href='B:630 2:15'>2:15</a>; <a href='B:630 3:12'>3:12-13</a>）。他後來差派另一位同工去革島，好讓提多往尼哥波立與他相會（<a href='B:630 3:12'>3:12</a>）。尼哥波立在希臘西岸，保羅寫此信時要提多<b>趕緊往尼哥波立</b>，故寫作時間當在此事之前，或為主後63至65年間，甚或更遲。寫作地點大概是腓立比，因這也可能是他寫《提前》的地方。<p><font color='1'>三、受信人</font><br>這是寫給保羅年輕的同工提多的信。他是保羅帶領信主的（<a href='B:630 1:4'>1:4</a>）。保羅從安提阿去耶路撒冷向教會領袖報告他在外邦人中傳福音的情形，曾攜提多同去（<a href='B:550 2:1'>加2:1</a>）。<p>提多是希臘人，有人根據《提多》<a href='B:630 4:10'>4:10</a>的記載，認為他的家鄉可能是撻馬太（今南斯拉夫）。他屬外邦人歸信基督最早的一批；因為未受割禮，曾在耶城給保羅惹來非議（<a href='B:550 2:3'>加2:3-5</a>）。<p>《使徒行傳》中沒有提多的記載，但保羅書信提到他十三次之多（見<a href='B:540 2:13'>林後2:13</a>; <a href='B:540 7:6'>7:6</a><a href='B:540 7:13'>,13-15</a>; <a href='B:540 8:6'>8:6</a><a href='B:540 8:16'>,16</a><a href='B:540 8:23'>,23</a>; <a href='B:540 12:18'>12:18</a>[二次]；<a href='B:550 2:1'>加2:1</a><a href='B:550 2:3'>,3</a>；<a href='B:620 4:10'>提後4:10</a>；<a href='B:630 1:4'>多1:4</a>）。從這些記載可以推斷，提多曾在以弗所與保羅同工一個長時期；後來派他去哥林多幫助當地教會解決困難（<a href='B:540 2:1'>林後2</a>,<a href='B:540 7:1'>7</a>,<a href='B:540 8:1'>8</a>章）。根據<a href='B:540 2:12'>林後2:12-13</a>所記，提多與保羅同工可能早於保羅在特羅亞見馬其頓人的異象前，接近提摩太參加保羅第二次佈道之旅。<p>哥林多與革哩底兩地的教會都是困難大而問題多的教會，但保羅派去<b>善後</b>的同工卻是提多，而且任務相當成功（<a href='B:540 7:6'>林後7:6-7</a><a href='B:540 7:15'>,15</a>; <a href='B:540 8:16'>8:16</a>；<a href='B:620 4:10'>提後4:10</a>；<a href='B:630 3:12'>多3:12</a>），可見他是相當有魄力的領袖人才。<p>他後來去了撻馬太傳道（<a href='B:620 4:10'>提後4:10</a>）。這是聖經關於他的最後一次記載。<p><font color='1'>四、革哩底島及島上的教會</font><br>革哩底（Crete）今譯克里特島，是地中海第四大島，位於愛琴海的南面，現屬希臘。保羅時代，該島在羅馬帝國統治下。<p>保羅往羅馬受審，所坐的船曾到過此島。他也許在沿島的若干地方登陸過岸，顯然沒有久留，因為船長沒有聽他的話留在該島過冬（事見<a href='B:510 27:1'>徒27</a>章）。<p>根據本書及其他史料，我們知道在一世紀時，革哩底島上有不少猶太居民，當日此島為小亞細亞、巴勒斯坦及希臘往埃及與北非經商、旅行，海路必經之地。主後二世紀初葉，島上曾有反羅馬的暴動，據說為住在埃及與塞浦路斯島上的猶太人所煽動，企圖獨立，後為羅馬軍隊敉平，株連被殺者甚多；而基督徒亦遭池魚之殃。有人推斷，初期教會在此島建立時，當地民族運動恐已抬頭。<p>保羅獲釋後曾來此島，建立教會。新教會散布各城，故須在各地設立長老；但缺乏組織。而保羅又須離開，故將沒有辦完的事交給提多（<a href='B:630 1:5'>1:5</a>）。不過從<b>沒有辦完的事都辦整齊</b>一語的原文，有<b>完成改革未竟之工</b>的意思，說明教會或為保羅在以弗所時差人設立，歷史已久，出現衰敗現象，正在整頓中。提多在以弗所工作多年，留此協助教會改革，因屬母會之人可獲較大尊敬。但此純屬推測。不過保羅指派提多為代表，協助島上教會上軌道，並設立領導層，則在本書中已明言。<p>革哩底島土民以擅撒謊聞名。<b>革哩底</b>一字的意思就是<b>說謊</b>；又長於偷竊。羅馬哲人西塞羅說革哩底人不以偷竊為恥。本書引用了一位當地詩人的話描寫島上人：<b>常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶</b>（<a href='B:630 1:12'>1:12</a>）。有人考據，此語為主前六世紀一位叫做伊庇孟尼德（Epimenides）的詩人所寫；有的則說是主前二世紀初一位名叫哥立馬契士（Callimachus主前305-240年）所作。其中兩句如下：<b>革哩底人是撒謊大家，居然說大王您的墓墳就在革哩底島。這是他們編造的謊言，因為您永不會說謊。</b>原來革哩底島民居然說希臘神話中的主神宙斯的墓就在島上，詩人為宙斯抱不平，寫了此詩。<p>據歷史記載，此島在主後一世紀為海盜出沒之地，聲名狼藉。有人認此島為諾斯底主義的發祥地，因為如此欺騙世人的異端發源於革哩底島乃極自然的事。據說島上猶太人特別流行諾斯底派的<b>荒渺的言語</b>（<a href='B:630 1:14'>1:14</a>）。<p><font color='1'>五、本書要旨</font><br>本書的主題講純正的道理與敬虔生活間的關係。書中同時強調得救乃本乎神的恩典（<a href='B:630 3:4'>3:4-7</a>），但人必須在行為上公義自守，敬虔度日（<a href='B:630 2:11'>2:11-15</a>）。信徒靠神救贖之恩和敬虔生活，才能得到所盼望的福分。（<a href='B:630 2:13'>2:13</a>; <a href='B:630 3:7'>3:7</a>）。<p>革哩底島教會中有很多不服約束說虛空話的人，又有人<b>敗壞人的全家</b>、<b>將不該教導的教導人</b>（<a href='B:630 1:11'>1:11</a>）。保羅在信中告訴提多怎樣處理這些事和引起紛擾的那些人。<p>信中有特別為少年人、老年人、少年婦女、老年婦人及為主為僕者而作的訓諭。<p>本書與《提摩太前書》可能寫於同一時候，與《提前》十分相似，有同其縮本。<p>有些現代聖經學者對此書之真實性提出質疑，但並無可信的證據支持。參《提前》參考資料有關說明。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>腓利門書導論</b></font><br>這是新約中最希奇的一卷書。 一封寫給腓利門這個人的僅人短信，講一個逃奴的事，卻在聖經中佔了一席地。<p>信裡沒有講高深的教義或者神學，講的只是一個私拿主人東西的奴隸，逃到保羅那裡，認罪、悔改，做了基督信徒，成了和他的名字阿尼西母（意為<b>有益的人</b>）名實相符的人。<p>保羅文筆之美和寫作技巧之成熟，固然可從這封短信看出。但此信的能收入聖經，是因為他對當日和後世人際關係中一個極嚴重的問題，提供了極基督的指導原則。他自己可能未見到其影響，但神使用他，去啓示連作者也未目睹的世代。這正是聖經奇妙的地方。<p>這封短簡的教訓包括：人際關係中公平的原則；基督徒間應有的兄弟之誼；人間關係應在互愛互尊的新基礎上建立。<a href='B:640 1:16'>16</a>節阿尼西母在基督裡<b>不再是奴僕，乃是高過奴隸，是親愛的兄弟</b>，可見為當日解釋奴隸和人性尊嚴的大憲章；不是僅僅在道的層面上講同情，面是在人人平等的基礎上講義務。基督福音真理從<b>登山寶訓</b>（<a href='B:470 5:1'>太5</a>章）愛的信息開始，到保羅在主裡不再是奴僕的莊嚴宣告，已使一個古舊的殘酷體制有了劇烈的改變；多少個世紀後，奴隸制度終成歷史陳跡。<p>甚麼地方有基督信仰，甚麼地方人就能在愛中做真正的人。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候與感恩 <a href='B:640 1:1'>1</a>-<a href='B:640 1:7'>7</a><br>為阿尼西母求情 <a href='B:640 1:8'>8</a>-<a href='B:640 1:20'>20</a><br>盼望、問安與祝福 <a href='B:640 1:21'>21</a>-<a href='B:640 1:25'>25</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時地</font><br>這是保羅書信中最短的一封，希臘原文只有335字。中文譯文簡潔，信、雅、達兼而有之，連標點符號一共679字。自一世紀至今，聖經學者均認為是保羅所寫。<p>這也是保羅書信中唯一的一封麼人短簡，因為是寫給一位叫腓利門的信徒，所講的也是此人家中一位逃奴的事。<p>保羅寫引信時身系獄中（<a href='B:640 1:1'>1</a>,<a href='B:640 1:9'>9</a>-<a href='B:640 1:10'>10</a>,<a href='B:640 1:23'>23</a>節）。若將信中人名與<a href='B:580 4:7'>西4:7-17</a>節仔細比較，此信當與《歌羅西書》與於同時同地。由阿尼西母隨推基古將此二信一道送去歌羅西城。<p>但保羅寫此信的地點與時間，取決於他究竟被囚何處。從<a href='B:580 4:3'>西4:3-4</a><a href='B:580 4:18'>,18</a>，我們可以知道保羅雖身處囹圄，仍有傳講見證的機會。一般相信，阿尼西母也曾被捕下獄，才有機會見到保羅，歸信基督。果然如此，則保羅被囚情況與<a href='B:510 28:30'>徒28:30-31</a>所講的極為相似；他住在租用的屋中，可以自由會見來訪的人。<p>依此說，本書當寫於羅馬，也就是保羅第一次被囚時，約為主後60-61年間。<p>但有聖經學者則認為保羅被囚地為以弗所，此函乃在以弗所獄中寫成；因為保羅在信中要求腓利門給他預備住處，而此事與保羅在以弗所傳道的原定計劃相符（<a href='B:510 19:1'>徒19</a>-<a href='B:510 20:1'>20</a>章）。他後來離開以弗所後沒有去歌羅西，可能他雖為以弗所當局釋放，卻不准再亞西亞省逗留。他後來去耶路撒冷，也只能在米利都與以弗所教會的長老見面（<a href='B:510 20:15'>徒20:15-17</a>；參<a href='B:640 1:23'>23</a>節）。保羅說過他到了羅馬後的下一站為士班雅（西班牙。看<a href='B:520 15:23'>羅15:23</a><a href='B:520 15:28'>,28</a>）。假若保羅的囚地是羅馬，他怎會說要回到遠在亞西亞的歌羅西，叫人預備住處？<p>若本書寫於以弗所，其時當為保羅第三次傳道之旅期間，也就是主後53-55年間。參《歌羅西書》<a href='C:@5801 0:0'>（參考資料）</a>中的<b>寫作時地</b>。<p>無論本書寫於何地，對我們明白此信的主要信息並無影響。一般都把本書《腓立比書》、《歌羅西書》及《以弗所書》同稱為<b>獄中書簡</b>，並認為都是保羅被囚時寫的。<p><font color='1'>二、受信人</font><br>腓利門是歌羅西教會的一位信徒可能是保羅或同工領他歸主的（<a href='B:640 1:9'>9</a>節）。他家中 蓄有奴隸。阿尼西母是其中一人，大概偷了主人的財物，畏罪潛逃；後來遇到保羅，聽了福音、信了主，願意回到主人家裡。照羅馬法律，逃奴可判死罪。保羅寫信向腓利門求情；並將職權尼西母送回去，請他收納。<p><font color='1'>三、奴隸制度</font><br>在羅馬帝國，奴隸制度為法律所容許，新約中並無反對此種制度的具體教訓。舊約時代蓄媽的事極普遍，摩西律法中有蓄奴的規定，例如以色列人只可以用非以色列人為奴隸（<a href='B:30 25:39'>利25:39-46</a>）。奴隸也享有若干權利，受到法律的保障。<p>從本書及有關資料，羅馬帝國法律似許可逃奴覓求庇護，但收容的人須按天賠償奴主工作上的的損失。這可能是保羅在函中答應<b>欠你甚麼都歸在我的帳上</b>的原因；也就是說，阿尼西母逃走期間的勞動力損失，他擔保償還。<p>不過法律也規定，收容的人必須把逃奴送回原主人；否則，須把他賣掉。阿尼西母大概在保羅被囚地遇到保羅，信主後服侍他；逗留期間已逾規定，保羅也為此求情。<p>一般都同意，幾個世紀後奴隸制度終得廢除，其原動力應來自主耶穌的教訓，因為蓄奴與耶穌登山寶訓所宣佈的基本精神不符。而保羅據此精神更宣佈神要救一切的人，不分為奴的、自主的，不分性別，無分貴賤（<a href='B:530 12:13'>林前12:13</a>；<a href='B:550 3:28'>加3:28</a>）。這立場從根本上否定奴隸制度。不過，今天奴隸制度雖廢，但實質上仍有類似的情況存在，亟待改善。<p><font color='1'>四、本書信息</font><br>這封本屬私人事務的短信能收入聖經中成為使徒教導的一部分，有好個原因：<p>➊此信由保羅與提摩太聯名，信首說明是寫給腓利門和他家中的教會的，因此不純屬私函，而是供在教會中宣讀的使徒書信。保羅定時也處處透露他是以使徒身分和權威寫此函。<a href='B:640 1:9'>9</a>節<b>我這有年紀的保羅</b>中<b>有年紀的</b>原文為presbeutes，有<b>使節</b>之意。從以上各點，可知此信並非私函，而是講私人之事的一封使徒書信，也可以說是經由個人給全教會的信息。<p>➋教會信徒中不少蓄有奴隸（看<a href='B:580 4:1'>西4:1</a>）。主僕如何相處，不僅屬腓利門個家事，而是當日一個重大問題。腓利門對阿尼西母有生殺予奪之權，但阿尼西母已信信，而腓利門也是信徒。基督的救恩予人悔改、更新機會。腓利門的決定，便不只屬一個主人對一個逃奴命運的決定，它牽連到一切蓄有奴隸信徒的道德良心；腓利門收到這信後的反應當為全教會所關注。<p>➌這位逃奴既已信主，與他的主人在基督裡成為弟兄，這種資本家關係與舊有的主奴關係如何協調，也是大家的切身問題。<p>保羅的教導是：➊寬恕的原則。全信未提腓利門有報復的<b>權利</b>，也未觸及職權尼西母受處分的事。流貫全書的是主基督的愛與饒恕的精神（<a href='B:640 1:9'>9</a>節<b>憑著愛心求你</b>，<a href='B:640 1:20'>20</a>節<b>望你使我的心在基督時得暢快</b>）。➋人與人的關係須用在主基督裡的全新範疇來重定。人間關係的中心是主裡<b>親愛的弟兄</b>，其他一切均須繞此軸心來決定（<a href='B:640 1:16'>16</a>節）。➌寬大對待奴隸要出於甘心。信徒內心有了基督大愛後才能有此改變，不是由於保羅一人的情面。保羅答應代償所欠，盼望腓利門可以釋放這逃奴（<a href='B:640 1:21'>21</a>節），但囑咐善行須<b>出於甘心</b>。<p>這封信寫得異常委婉，帶有保羅一貫的勸善精神，極具說服力。<a href='B:640 1:16'>16</a>節的話可說是奴隸解放和人性尊嚴的大憲章；保羅雖未用<b>解放</b>二字，但讀時隱約可聞。他不是在人道層次上講同情，而是把人際關係提升到弟兄平等的基礎上講義務，共同見證在基督裡的新生命。<p><font color='1'>五、阿尼西母</font><br>有此聖經學者相信阿尼西母后來獲得自由，並回到保羅那裡服侍他，主後二世紀且出任以弗所教會的監督。這是根據安提阿教會的主持伊格拿丟（Iqnatius）給以弗所教會的一封信，信裡說他讀過保羅給腓利門的信，對以弗所教會的主持人十分贊揚，稱讚他品德優美，一生於人有益；並仿本書<a href='B:640 1:20'>20</a>節的話說，<b>望我能常從你得益處（原文「快樂」也作「益處」），就像你的名字一樣</b>。這位受稱讚的監督的名字就叫阿尼西母。（伊格拿丟送出此信後不久，便給羅馬人押往羅馬，拋在鬥獸場中餵了獅子。）<p>不過，在此期間叫職權尼西母的尚有若干人，撒狄教會的監督墨裡托（Mēlito）且把他所作的《舊約精選》一書獻給另一位阿尼西母。從若干有地位的人願意取名阿尼西母，並以此名為榮，也許可以推斷，這們曾為人奴的人，後來獲得了自由，在歌羅西教會裡成為一位出色的信徒。<p>不部這推斷是否事實，不少人願意以阿尼西母命名，證明保羅的這封短簡已產生了他希望有的一個作用。──啟導本聖經註釋


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<font color='1'><b>普通書信</b></font><br><p>《希伯來書》以後的七封書信，通稱<b>普通書信</b>，因為受信人不同於以前雅各書，並非某些教會或個人。受信人範圍比較大，甚至及於整個教會。<p>這個總稱最早出現於第四世紀，原名<b>普及書信</b>（Catholic epistles），後來才改稱<b>普通書信</b>（general epistles）。<p>這些書信的第一個特色是讀者屬一般信徒，例如《雅各書》是寫給散住在羅馬帝國各地的猶太人基督徒，《彼得前書》為分散各地的寄居者而寫，《約翰貳書》和《約翰叄書》一般認為是《約翰壹書》的附錄，都是寫給個人的。<p>有人認為《普通書信》與保羅所寫各書的關係，就如《約翰福音》之於符類福音（或稱同觀福音，即《馬太》、《馬可》、《路加》三本福音書），內容配合，相輔相成。例如《雅各書》關於靠行為稱義的教訓（<a href='B:660 2:14'>2:14-16</a>）與保羅因信稱義的教訓互相配合，相得益彰。<p>這些書信的第二個特色是收入聖經成為正典的時間都比較遲。一度且是爭論性的書卷，後來才一一收入新約中。它們的權威性得到教會普遍承認。<p/><font color='1'><b>希伯來書導論</b></font><br>這是一封沒有作者署名的信，寫給一群大概歸信基督不久的人。這些基督徒可能受到逼迫，有回到舊有信仰的危險。作者寫此信為他們辨惑，解明基督真道何以比泥守律法的獄教信仰更美、更好、更超越，勸戒信徒堅守主道，勿隨流失去。<p>除了結尾的幾節問候，作信可說是一篇力辯真道的神學論文，一氣呵成，是全本聖經中同類<b>論文</b>最長的一篇。作者立論環繞三個重點：➊基督耶穌的超越性，高過舊約中任何人物，包括天使、摩西和眾先知。➋基督為神子民的大祭司，其地位遠遠超過亞倫。➌基督一次將自己當作祭物獻上，是比舊約利未的祭祀更美的完全救贖。<p>新約聖經此時尚未編輯成書，但神與人立的新約已由基督親自宣佈：不義得到寬恕、罪不再被記念。有十字架為聖壇，有基督為中保，憑信心得稱義，以頌讚為獻祭，還有那不能震動的城為居所。在信的人一切都是更美且永遠。<p>基督徒帶著無比的盼望在世上生活，因此能像長程競跑的人，放下纏累，輕看羞辱，向那擺在前面的喜樂的奔去，為要得著基督。<p>本書教導我們信心的功課，列舉了自古以來如雲彩一般眾多且華麗的信心偉人和英雄。世界因他們才有了真正的進步。苦難在他們是操練信心的機會，因此能視窮乏、飢餓、捆鎖、苦害為無物。基督自己成了古往今來勇敢之人的模範，像詩人所說：<b>因祂受的鞭傷，我們得醫治</b>（<a href='B:290 53:5'>賽53:5</a>）。<p>作者在僕實且莊嚴的證道綿鄉中，編織進充滿愛心的勸誡和勉勵，要讀者按規定主道、忍耐奔跑、學習基督和信心偉人，等候<b>新天新地</b>的來臨。<p>傳統雖說此書為保羅所作，但一般比較相信作者為初期教會中另一位主的的忠心僕人。從他堅信神的應許和本書對世人的影響，也應該納和信心偉人行列。<p>成書時候當在主後70年耶路撒冷城被毀之前。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>耶穌基督比天使更美 <a href='B:650 1:1'>1:1</a>-<a href='B:650 2:18'>2:18</a><br>耶穌基督比聖僕更美 <a href='B:650 3:1'>3:1</a>-<a href='B:650 4:13'>4:13</a><br>耶穌基督為更美的祭司 <a href='B:650 4:14'>4:14</a>-<a href='B:650 7:28'>7:28</a><br>耶穌基督為更美的約 <a href='B:650 8:1'>8:1</a>-<a href='B:650 9:22'>9:22</a><br>信心是更美的道路 <a href='B:650 11:1'>11:1</a>-<a href='B:650 12:29'>12:29</a><br>結語 <a href='B:650 13:1'>13:1</a>-<a href='B:650 13:25'>13:25</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書作者沒有在書中留下名字，新約聖經中另外只有《約翰壹書》不記作者姓名。自主後一世紀到今天，本書的作者為誰基金甚多討論。<p>初期教會作家對此意見不同甚大。地中海東岸和埃及亞歷山大城等教會（通稱<b>東方教會</b>）多認本書為保羅作品。初期教父俄利根（Origen，主後185-284年）認為書中思想屬保羅，但由他人執筆。在北非、拉丁教會作家特土良（Tertrllian 約主後155-225年）則認為乃巴拿巴所寫，因他屬利未支派，熟悉祭司制度。本書最早在以羅馬為中心的<b>西方教會</b>流傳（羅馬主教革利免所作《革利免壹書》約成於主後95年，引用本書頗多），但主後二百年之久，西方教會不支持保羅為作者之主張。總的說來，初期教會作家對誰為作者一家均甚緘默。<p>本書作者為夜班早在教會成立初期已難確定，今天當然更難但仔細研究本書希臘原文內容，至少可以找出寫此信的人所具有的一些重要特色：➊此人希臘文字造詣甚高，用字遣句近乎當日的辯學派，而不同於保羅的風格。保羅喜歡在討論一事的中途，轉往討論另一事；本書作者無此傾向。➋書中所用語匯及論證方法似受亞歷山大學派與斐羅學派影響（斐羅為亞歷山大猶太作家，生於主前20年，死於主後50或60年，致力將希臘的倫理哲學與耶穌的教訓鎔為一爐）。保羅來自小亞細亞的大數，受教育於耶路撒冷，無此背景。➌保羅與本書作者雖都喜引用舊約聖經，但援引的方法不同。保羅多用<b>就如經上所記</b>、<b>經上說</b>等等方式，要讀者注意所用的話；本書則多用<b>神說</b>或<b>那向你們說話的</b>，要求讀者注意說話的人，重點放在天父、基督和聖靈身上。<p>現代聖經學者中，不少主張本書為亞波羅所寫。亞波羅是猶太人，生於亞歷山大城，其有學問，嫻熟舊約（<a href='B:510 18:24'>徒18:24</a>）。他雖然只曉得約翰的洗禮，因為聽過基督真道的教訓，便熱心討論耶穌的事（<a href='B:510 18:25'>徒18:25</a>）；且憑其大勇，從以弗所遠赴亞該亞省，幫助那裡的信徒（<a href='B:510 18:27'>徒18:27</a>）。保羅在<a href='B:530 1:1'>林前1</a>,<a href='B:530 4:1'>4</a>兩章中提到過他（<a href='B:650 1:12'>1:12</a>; <a href='B:650 4:6'>4:6</a>），稱讚他的能幹。哥林多教會中且有部分信徒支持他，構成所謂亞波羅派。但他為人謙遜，盡力退讓，避免教會內部的分裂（<a href='B:530 16:12'>林前16:12</a>）。在保羅傳道後期，亞波羅是他一位十分活躍的同工（<a href='B:630 3:13'>多3:13</a>）。從波羅身上，我們可以找到本書和保羅書信可以有相同和不同的原因。如果亞波羅為本書作者，則寫作時間當在主後68-70年。<p>當代學者支持此說者甚多。基他主張尚有路加、彼得、西拉、百基拉（<a href='B:510 18:26'>徒18:26</a>她和丈夫曾將主道為波羅詳細講解）及傳道者腓利。但純屬推測，無述價值。<p><font color='1'>二、本書讀者</font><br>前面說過，本書最早在羅馬及其他西方教會中流傳，其早期讀者當為說希臘話的猶太人信徒。根據書中<a href='B:650 13:24'>13:24</a>有<b>從意大利來的人也問你們安</b>一語，雖可說本書讀者或居住意大利；但如果寫信的人也是在意大利，他應該會寫也確切地點。比方一封寫於中國某一城市的信，不會說<b>從中國來的人也問你們安</b>，除非是寫於加拿大或美國有華僑居住的地方，才會這樣說。看來作者當在意大利以外地區寫此信，但有意大利人和他在一起。<p>作者十分熟悉他的讀者，信中提到他們靈性上的遲鈍（<a href='B:650 5:11'>5:11-14</a>）、對聖徒照料的忠心（<a href='B:650 6:9'>6:9-10</a>）、家業被搶（<a href='B:650 10:34'>10:34</a>）、有關婚姻和金錢的事（<a href='B:650 13:4'>13:4-5</a>），以及他們歸主以後的經歷（<a href='B:650 10:32'>10:32-36</a>）。書中用<b>引導你們的</b>（hegoumenoi）來代表屬靈領袖，這種用法不見於新約其他經卷，但那些寫於羅馬或西方教會的文獻，例如《革利免壹書》和《赫馬牧人書》則屢見此詞。讀者中的元老領袖似乎均已謝世（<a href='B:650 13:7'>13:7</a>），但有了一批新起的領袖（<a href='B:650 13:17'>13:17</a>）。作者在書中向新領導者致候（<a href='B:650 13:24'>13:24</a>）。<p>讀者到底為誰雖無法確定，但極可能是居住在意大利革一地的信徒。保羅曾在意大利的部丟利住過七天（<a href='B:510 28:13'>徒28:13-14</a>），與他在一起的弟兄們可能來自羅馬和附近城市。作者寫此信時，提摩太已獲釋，但不在身邊，或已出去探望教會。作者說，等提摩太回來，會一道去探望本書讀者（<a href='B:650 13:23'>13:23</a>）。<p>本書原名<b>達希伯來人書</b>，但信中無一處（無論明示或暗示）指出讀者為希伯來人。很可能書名乃以後照傳統或揣測加上。<b>希伯來人</b>一字大概指說希來或亞蘭語的猶太人；更可能泛指一般說亞蘭語或希臘語的猶太人基督徒。也有人說此信乃為信主的外邦人而寫，因舊約是初期教會普遍採用的聖經，猶太與外邦基督徒都使用。外邦人基督徒閱讀舊約後可能提出利未祭司制度與日常生活的關係等問題；又或有離開福音信仰回到猶太教的危險，需要有詳細的解答，因而寫信。<p>不過從本書論證的深入，讀者須對舊約有相當認識才能體會，故一般均支持本信最早的讀者為說希臘話的猶太人基督徒。<p><font color='1'>三、本書要義</font><br>有猶太教背景的基督徒，不免會將他們新信從的基督信仰來和舊有的富厚猶太傳統作比較，本書為他們解明福音真理比舊信仰更美和更超越的地方。<p>這樣的解釋不只為猶太人基督徒辨惑，對外邦人歸信基督的也極有益處，因為當日大家都公認舊聖經的權威，如何看待舊約所說的話急須澄清。<p>本書因此一開始就點出主題，也就是福音信仰的中心耶穌基督。<p>神過去藉先知向以色列人的先祖說話，現在則由祂的兒子耶穌把信息告訴人。本書一開始就介紹神子的超越性，是神榮耀的光輝，來到世上洗淨人的罪。<p>本書的第一件工作是清楚指出神子基督的高超地位（<a href='B:650 1:1'>1:1</a>-<a href='B:650 10:18'>10:18</a>）。➊比天使更美：天使雖具有超越的能力，只是服役之靈，但神從未對他們說：<b>神啊，你的寶座是永永遠遠的</b>。➋比摩西更美：作僕人的摩西在神的全家盡忠，可是耶穌是神的兒子，治理祂自己的家。➌比約書亞更美：約書亞引領祂的百姓時入迦南，並未得到真正的安息，基督卻領導祂的百姓進入那完全而又永久的安息。➍比亞倫更美：亞倫是祭司，但他祭司的職位要傳給別人，而基督的職分是永久的。➎更美之約的中保：以色列人的先祖違背了神和他們所立之約，但基督為更美之約的中保。➏更美的祭：律法上的獻祭不能除掉罪，然而基督把自己獻上當作活祭，是完全且全備的。<p>作者藉這一連串對照，說明基督信仰如何駕乎猶太教之上，勸他們堅守所承認的（<a href='B:650 10:23'>10:23</a>），不要退後（<a href='B:650 10:32'>10:32-39</a>）。<p>本書的第二個工作是教導基督信徒如何堅守所信（<a href='B:650 10:19'>10:19</a>-<a href='B:650 12:29'>12:29</a>）。必須相信神，過信心的生活，與基督有密切的交通，盼望那更美的將來。<p>本書用簡潔筆觸說明何為信心（<a href='B:650 11:1'>11:1</a>），然後用舊約聖者的經歷來詳細描繪。這些人的得救乃因著信，不是由於行為。神在拯救中彰顯祂大能的作為，有的聖者歷盡苦難，甚至付上生命的代價，來得到更美的將來。這一切都證明得救是信心所結的果子。<p>作者在結束時，囑咐信徒彼此相愛，並知道神的國乃<b>不能震動</b>，無人能摧毀（<a href='B:650 12:28'>12:28</a>），而牧人主基督<b>昨日今日一直到永遠是一樣的</b>。<p>總的說來，本書最早的讀者可能已有離開福音真理回到猶太教信仰的趨向（<a href='B:650 4:14'>4:14</a>），也可能在此之外，還受到其他異教的影響。作者寫此信為困擾的信徒解惑，辯明真理，其興趣不只在為舊約作闡釋，更在詳細縷述以基督為中心的美好信仰的教訓和倫理生活揉合為一（<a href='B:650 13:20'>13:20-21</a>），過更美好的屬靈生活。<p><font color='1'>四、本書與保羅的教訓</font><br>一般雖不接受保羅為此信作者，但並不否定本書作確受有保羅的影響。保羅教訓的許多特色在本書都有反映，這包括基督中心論：基督存於一切被造之先，世界靠祂而造（比較<a href='B:580 1:15'>西1:15-16</a>與<a href='B:650 1:1'>來1</a>章）；基督為神榮耀的光輝（比較<a href='B:540 4:4'>林後4:4</a>與<a href='B:650 1:3'>來1:3</a>）；基督的謙卑（比較<a href='B:570 2:7'>腓2:7</a>與<a href='B:650 2:14'>來2:14-17</a>）；基督的神性與人性完美同具。本書雖側重基督的人性，但在基調上與保羅一致，二者都強調基督的順從和人的悖逆（比較<a href='B:520 5:19'>羅5:19</a>；<a href='B:570 2:8'>腓2:8</a>與<a href='B:650 5:8'>來5:8</a>）。本書以基督為大祭司的觀念雖不見保羅書信，但二者都指出基督犧牲自己作為祭物獻上（比較<a href='B:530 5:7'>林前5:7</a>與<a href='B:650 9:28'>來9:28</a>）。<p>二者十分看重基督為新約的中保（比較<a href='B:540 3:9'>林後3:9-18</a>與<a href='B:650 8:6'>來8:6-13</a>），認為新約比舊約更美。二人對亞伯拉罕均重視（比較<a href='B:520 4:1'>羅4:1</a>; <a href='B:520 9:7'>9:7</a>; <a href='B:520 11:1'>11:1</a>；<a href='B:650 2:16'>來2:16</a>; <a href='B:650 6:13'>6:13</a>; <a href='B:650 7:1'>7:1-10</a>）；引用舊約經文也近似，例如都此用《詩篇》第8篇（比較<a href='B:530 15:27'>林前15:27</a>與<a href='B:650 2:6'>來2:6-9</a>）、<a href='B:50 32:35'>申32:35</a>（比較<a href='B:520 12:19'>羅12:19</a>與<a href='B:650 10:30'>來10:30</a>）和<a href='B:420 2:4'>哈2:4</a>（比較<a href='B:520 1:17'>羅1:17</a>與<a href='B:650 10:38'>來10:38</a>）。<p>從以上所舉，可以知道本書作者在神學思想上與保羅極接近，可說出自一個模式，都在初期教會的思想主流中。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>雅各書導論</b></font><br>本書寫得平易有力，讀來有如一篇講道詞，又像一部格言集，引述主耶穌<b>登山寶訓</b>和舊約《箴言》中的教訓甚多。<p>本書由雅各署名，在新約所記四位名叫雅各的人中，只有耶穌的弟弟雅各最切合。他信主雖遲，在耶路撒冷教會中已是受尊敬的領袖，保羅兩次上耶路撒冷都拜訪他，又稱他為教會的柱石。添上其他佐證，一般都相信此函出自這位雅各之手。<p>書中包含基督徒立身處世、行事為人的實際教訓，所著重的是行道，極少神學上的探討。觸及倫理道德的精簡智言慧語甚多，主要集中在力行（<a href='B:660 2:14'>2:14-26</a>）、慎言（<a href='B:660 3:1'>3:1-12</a>）、社會正義（<a href='B:660 2:1'>2:1-13</a>; <a href='B:660 5:1'>5:1-6</a>）和禱告的力量（<a href='B:660 5:13'>5:13-18</a>）上。<p>成書時期頗多爭論，但一般相信寫於主後45年左右，因信中未反映耶路撒冷會議（主後49年）中外邦人入教會可不守猶太人規例的決定，信徒聚會的地點仍在會堂中（<a href='B:660 2:2'>2:2</a>），而且教會組織簡單（只有長老和教師，<a href='B:660 5:14'>5:14</a>; <a href='B:660 3:1'>3:1</a>），以及盼望主再來的心甚為迫切等等可資證明。據此，本書當為新約中最早的一本。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>基督信徒的生活 <a href='B:660 1:1'>1:1</a>-<a href='B:660 1:27'>1:27</a><br>訓勉與責備 <a href='B:660 2:1'>2:1</a>-<a href='B:660 4:17'>4:17</a><br>聖徒的信心 <a href='B:660 5:1'>5:1</a>-<a href='B:660 5:20'>5:20</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>新約聖經提過四位名叫雅各的人：<p>➊西庇太的兒子雅各，加利利人，是個打魚的，家境尚可（<a href='B:480 1:19'>可1:19</a>，參<a href='B:660 15:40'>15:40</a>，撒羅米是他的母親），後為主耶穌呼召，與他的兄弟約翰同列十二使徒之中（<a href='B:470 4:21'>太4:21</a>），也同時為耶穌稱為<b>雷子</b>（<a href='B:480 3:17'>可3:17</a>）；因脾氣暴躁又誤解基督降世的目的，而為耶穌責備（<a href='B:490 9:54'>路9:54-56</a>）。這位雅各是使徒中最早殉道的，時在主後44年間（<a href='B:510 12:2'>徒12:2</a>）。<p>➋小雅各，馬利亞（革流巴的妻子或姐妹）的兒子（<a href='B:470 27:56'>太27:56</a>；<a href='B:480 15:40'>可15:40</a>；<a href='B:490 24:10'>路24:10</a>），所以稱他為小雅各，可能易於和西庇太的兒子雅各區分，也可能是身材比較小。<p>➌耶穌的弟弟雅各，四本福音書中只有兩處提到他，是和他的兄弟約西、西門、猶大一同提及（<a href='B:470 13:55'>太13:55</a>；<a href='B:480 6:3'>可6:3</a>）。兩個名單中他都是排首，很可能是耶穌的弟弟中最大的一個。在耶穌死前，雅各像他的弟弟們一樣，都未信主（<a href='B:500 7:5'>約7:5</a>）。新約也沒有提到過他歸信的事，很可能是在耶穌復活後向若干人顯現時，親自領他歸信（<a href='B:530 15:7'>林前15:7</a>）。他後來成了耶路撒冷教會的領袖（<a href='B:660 12:17'>12:17</a>; <a href='B:660 21:18'>21:18</a>；<a href='B:550 2:9'>加2:9</a>）。<p>雅各雖非十二使徒之列，但教會承認他是使徒（<a href='B:550 1:19'>加1:19</a>）。因<b>使徒</b>的稱呼在教會建立後已把範圍擴大，包括十二門徒和<b>眾使徒</b>（<a href='B:530 15:5'>林前15:5</a><a href='B:530 15:7'>,7</a>）。依教會傳統，雅各曾奉派為耶路撒冷教會的監督，教會在耶路撒冷會議中討論接納外邦人入教會的條件時，他主持其事；也可能是接納外邦人的新規例的草擬人，獲得全教會的通過，送往各地教會遵行（<a href='B:510 15:13'>徒15:13-23</a>）。<p>《使徒行傳》最後一次提到他，是他要求保羅照律法規定行潔淨的禮，可見他對猶太信仰仍是相當支持的。他可能特別注重向猶太人傳福音的工作，並致力協調外邦人與猶太人基督徒之間的關於律法地位的一些爭執。他後來為主殉道。猶太史家約瑟夫說他死於主後62年猶太人在耶城暴動時。<p>➍使徒猶大的近親雅各，這位猶大不是賣主的加略人的猶大，而是被稱為達太的猶大（<a href='B:500 14:22'>約14:22</a>），《路加》稱他為<b>雅各的兒子（或作兄弟）猶大</b>（<a href='B:490 6:16'>路6:16</a>；<a href='B:510 1:13'>徒1:13</a>）。<p>本書作者自稱為<b>作神和主耶穌基督僕人的雅各</b>，一般都相信是➌項所說的耶穌的弟弟雅各，原因是➊項介紹的雅各既在主後44年已殉道，與本書成書時間相距太遠，不可能寫此書。其他兩位雅各，無論是地位或是影響力，都不及本書的作者。<p>從新約的記載中還可找到其他證據，說明這位雅各在教會中受尊敬的地位，與本書說話所需要的權威符合：➊耶穌升天後，他在等候聖靈降臨的人中（<a href='B:510 1:14'>徒1:14</a>）；➋保羅稱他為教會的<b>柱石</b>（<a href='B:550 2:9'>加2:9</a>）；➌保羅歸主後第一次去耶路撒冷拜訪的人，只有彼得和<b>主的兄弟雅各</b>（<a href='B:550 1:19'>加1:19</a>）；最後一次去耶城又拜訪他（<a href='B:510 21:18'>徒21:18</a>）；➍彼得在耶城被囚獲釋後，要求信徒把這事通知雅各（<a href='B:660 12:17'>雅12:17</a>）；➎《猶大書》的作者（極可能為耶穌的弟弟猶大）稱自己為<b>雅各的弟兄猶大</b>（<a href='B:660 1:1'>1</a>節），可見雅各相當有名，毋須作何價紹；➏本書所用希臘文與《使徒行傳》所記雅各在耶路撒冷會議中發言極為近似（<a href='B:660 1:1'>1:1</a>與<a href='B:510 15:23'>徒15:23</a>; <a href='B:510 1:27'>1:27</a>與<a href='B:510 15:14'>徒15:14</a>; <a href='B:510 2:5'>2:5</a>與<a href='B:510 15:13'>徒15:13</a>）。<p><font color='1'>二、寫作時間</font><br>關於本書寫作時間有兩說，一說主張雅各寫於主後50年以前，因信中所描寫的教會組織簡單，只有長老（<a href='B:660 5:14'>5:14</a>）和教師（<b>師傅</b>見<a href='B:660 3:1'>3:1</a>）；信徒仍在會堂裡聚會（<a href='B:660 2:2'>2:2</a>）；教會裡的規例十分簡單（<a href='B:660 5:13'>5:13-14</a>）；信中沒有提到耶路撒冷會議（主後49年）關於外邦信徒須否行割禮的爭執與決定。此外信中措詞仍帶有不少猶太教的氣息，並反映最早期教會迫切盼望主基督再來的心情。從這些內證來看，此書當寫於教會還處於沒有大量接納外邦人的初期發展階段。<p>一說主張此信寫於第一世紀60年代初期，也就是雅各殉道前不義。所持理由為信中已無初期使徒教會靈性火熱的特色，可見距離聖靈降臨已有頗長一段時期。信徒明顯已非初信的人，而作者的權威此時已經建立。<p>一般學者比較接受第一說，認為此信當寫於主後45至50年。此時耶路撒冷尚未為羅馬人攻佔，城亦未毀（主後70年）。信中的收信人為<b>散住十二個支派之人</b>（<a href='B:660 1:1'>1:1</a>），說明他們當為司提反遇害後逃離耶城散住各地的猶太人基督徒（<a href='B:510 8:1'>徒8:1</a>; <a href='B:510 11:19'>11:19</a>），這也是信中多次提到的試煉逼迫，以及作者與受信人十分熟悉的一個解釋。<p>如果此說成立，本書當為新約書卷中成書最早的一本。<p><font color='1'>三、本書受信人</font><br>本書的最早讀者當為歸信了基督真道的猶太人。他們熟悉舊約，遵守律法，對新約賜給人在基督裡的自由認識不多。舉行於耶路撒冷的第一次教會會議中，還須討論外邦信徒受割禮和守猶太人律法的事（<a href='B:510 15:5'>徒15:5</a>）。會議結果是外邦人和猶太人都可以脫離律法主義的轄制，享受基督裡的自由。<p>雅各在信中提出基督徒生活應有的道德標準，書信風格簡單樸實，不涉及深刻神學道理，是針對這些猶太基督徒讀者而寫的。<p><font color='1'>四、本書特色</font><br>本書著重信徒實際生活，信中時常引用<b>登山寶訓</b>（<a href='B:470 5:1'>太5</a>章）中的話（比較<a href='B:660 2:5'>2:5</a>; <a href='B:660 3:10'>3:10-12</a><a href='B:660 3:18'>,18</a>; <a href='B:660 5:2'>5:2-3</a><a href='B:660 5:12'>,12</a>；與<a href='B:470 5:3'>太5:3</a><a href='B:470 5:9'>,9</a><a href='B:470 5:15'>,15-20</a>; <a href='B:470 6:19'>6:19-20</a>），兼之用詞平實，處處反映當日耶穌的教導和思想。作者雖無意作神學探討，所涉及的靈性與道德生活原則，一樣超越時間，適用於今天的教會。<p>從本書也可略窺初期教會生活：➊組織簡單；➋繼續傳講耶穌在世教訓；➌猶太傳統仍甚濃厚；➍仍在會堂中集會等。<p>本書寫作形式有若格言集，類似舊約《箴言》。讀過原文的人，都認為乃高水準希臘文作品。但有些聖經學者認為本書關於信心和行為的教訓（<a href='B:660 2:14'>2:14-26</a>）與保羅的相當不同。其實雅各並非反對保羅因信稱義、不靠行為的教訓，而是力斥當日流行於猶太人當中的一個觀念，認為得救所憑的信心等同於理智上對一套教義加以接受，心裡頭沒有接納基督為救主。作者指出，真信心須在行為上有表現；要是沒有行為，是不是真有信心便很成問題。保羅說稱義只憑信心，但這信心決不單獨存在，總會生發出良善的行為，也就是他所說的<b>使人生發仁愛的信心</b>，這種信心才有功效（<a href='B:550 5:6'>加5:6</a>）。換言之，信心所結的果子是有新人樣式的生活。雅各在<a href='B:660 2:24'>2:24</a>說，<b>人稱義是因著行為，不是單因著信</b>，若把這節經文放在上下文裡來讀，就可以明白，雅各只是說，一個人真正得救的證據可從他順服神，遵行神要人有的生活中找到。他舉亞伯拉罕為例，亞伯拉罕順服神，甚至把兒子以撒獻在壇上（<a href='B:660 2:21'>2:21</a>）；此時亞伯拉罕早已在神前因信稱義。所以作者接著說，亞伯拉罕的<b>信心因著行為才得成全</b>（<a href='B:660 2:22'>2:22</a>）。信心要是沒有了遵行神旨的行為是死的。我們既不可以說，凡是行為，都為得救所不可少；更不可說，人靠行為可以得救。這樣看來，保羅和雅各的教訓中有關信心和行為間的關係是完全一致的。參<a href='C:@520 3:24'>羅3:24</a>注。<p>讀本書須從大處著眼，作者為社會正義（<a href='B:660 5:4'>5:4</a>）、說大話讒言（<a href='B:660 3:1'>3:1-12</a>）、重富輕貧的態度（<a href='B:660 5:1'>5:1-6</a>）、論斷人（<a href='B:660 4:13'>4:13-17</a>）、真假智慧（<a href='B:660 3:13'>3:13-18</a>）等等，為信徒定下作判斷的原則，並強調應用愛心彰顯所信。每個人裡面所蒙的恩典，應該在外面顯出證據來（<a href='B:660 1:19'>1:19-25</a>）。他要求信徒忍耐等待主再來，以服侍主為樂（<a href='B:660 5:13'>5:13-20</a>）；並用以利亞禱告為例，要我們曉得禱告能改變萬事（<a href='B:660 5:16'>5:16</a>）。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>彼得前書導論</b></font><br>主後一世紀，今天的土耳其境內有不少基督徒，分布在羅馬帝國設於小亞細亞的一些行省中。有的因為信仰的關係，危險環伺。<p>本書是寫給散居其中五個行省基督徒的信，鼓勵他們在重重的逼迫中，帶著活潑的盼望，度天國新子民的聖潔生活。<p>作者要人明白，神改變人類命運的救贖計劃，已因基督耶穌的來到世間而實現。基督為義受死來救人，是基督徒學習行善受苦的好榜樣；而受苦是信徒臻於至善一定會有的經歷。<p>基督徒生活在世，應以祝福還辱罵，以善報惡；雖面對行惡的人也不可改變這立場。又勸勉信徒應同心、體恤，相愛如弟兄，並有慈憐的心；尤其應積極培養謙卑的美德。<p>作者提出一連串信徒生活守則，教導如何在社會中與掌權的（<a href='B:670 2:13'>2:13-17</a>）、與主人（<a href='B:670 2:18'>2:18-25</a>）保持敬神愛人的關係，以及夫婦相處之道（<a href='B:670 3:1'>3:1-7</a>）。並勸人勿慕奢華，應以溫柔、安靜為裝飾。一切都應學效基督。<p>本書作者為使徒彼得，寫於羅馬皇帝尼祿開始逼害新興教會之際，其時當為主後64年，在他殉道羅馬前不久。少數現代學者雖另有看法，但本書在教會初期已收入正典中，歷代確認為彼得所寫。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候與感恩 <a href='B:670 1:1'>1:1</a>-<a href='B:670 1:12'>1:12</a><br>基督徒的新人生活 <a href='B:670 1:13'>1:13</a>-<a href='B:670 2:10'>2:10</a><br>信徒處世守則 <a href='B:670 2:11'>2:11</a>-<a href='B:670 3:12'>3:12</a><br>如何在不信者中生活 <a href='B:670 2:11'>2:11</a>-<a href='B:670 2:12'>2:12</a><br>與掌權者間的關係 <a href='B:670 2:13'>2:13</a>-<a href='B:670 2:17'>2:17</a><br>與主人間的關係 <a href='B:670 2:18'>2:18</a>-<a href='B:670 2:25'>2:25</a><br>夫婦相處之道 <a href='B:670 3:1'>3:1</a>-<a href='B:670 3:7'>3:7</a><br>一般處世的原則 <a href='B:670 3:8'>3:8</a>-<a href='B:670 3:12'>3:12</a><br>學習基督為義受苦 <a href='B:670 3:13'>3:13</a>-<a href='B:670 4:19'>4:19</a><br>勸勉作長老的人 <a href='B:670 5:1'>5:1</a>-<a href='B:670 5:11'>5:11</a><br>結語，祝福 <a href='B:670 5:12'>5:12</a>-<a href='B:670 5:14'>5:14</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書為使徒彼得所作。初期教會諸教父一致持此見解，有的援引書中教訓，有的直接提到彼得的名字。基督教會歷代都接受本書的作者為彼得。<p>近來才有人從書中文字的技巧、歷史考證等方面提出質疑，主要認為彼得既為<b>沒有學問的小民</b>（<a href='B:510 4:13'>徒4:13</a>），只懂亞蘭文，即令受希羅文化影響，最多能說點希臘土話，很難在文字造詣上達到本書所用希臘文水準。<p>其實，希臘文既為當時流行的文字，彼得為了牧養工作的需要，厚給各種恩賜的聖靈怎麼不會給他寫作的力量，在寫本書前的幾十年中把希臘文寫好（<a href='B:670 4:10'>4:10-11</a>）。這種普通人都可以辦到事，彼得更可以做到。何況彼得在信中特別提到西拉（<a href='B:670 5:12'>5:12</a>）。<a href='B:670 5:12'>5:12</a>這節經文應譯為<b>我藉著我看為忠心的弟兄西拉簡略的寫了這封信</b>，可見西拉不只帶此信，也幫助彼得寫此信。（有人見《彼後》的希臘文遠不若《彼前》優美，懷疑是否彼得所寫。我們可以視《彼後》為彼得希臘文的真底子，《彼前》為經過西拉潤澤後的結果；故毋需要在文字上大做文章。<p>本書出自彼得手筆的證據甚多：➊前面已提到的早期教會教父的著作，例如《革利免壹書》（主後95年）、波利喀普的《致腓立比人書》（主後125年）、《巴拉巴書》（主後135年），以及殉道者游斯丁（Justin the Martyr,主後150年）的著作都可看出他們知道有此書存在，而愛任紐（Irenaeus，主後170年）開始以後諸人，例如特土良、俄利根等，均見證此書為使徒彼得所作。這些人也是新約其他書信真實性的見證人。➋本書開頭就清楚說明<b>耶穌基督的使徒彼得，寫信給…</b>（<a href='B:670 1:1'>1:1</a>），而<a href='B:670 1:3'>1:3</a>更清楚說出彼得在主復活後得到主寬恕的那種無限喜樂。<a href='B:670 5:2'>5:2</a><b>務要牧養在你們中間的群羊</b>， 為耶穌在加利利海邊囑咐彼得牧養群羊的話（<a href='B:500 21:16'>約21:16</a>）的回響。➌書中有若干經節為彼得當日與耶穌在一道生活時的經歷：<a href='B:670 5:1'>5:1</a>當指耶穌變像，此事發生時彼得在場。<a href='B:670 2:20'>2:20-25</a>當為耶穌受死的憶述。彼得曾目睹其發生。➍書中有許多耶穌教訓的記述，都可在《馬太》和《馬可》中找到線索；因為大家都熟悉，未用引述形式，這包括<a href='B:670 3:14'>3:14</a>（<a href='B:470 5:10'>太5:10</a>）、<a href='B:670 1:18'>1:18</a>（<a href='B:480 10:45'>可10:45</a>）。➎書中又有不少地方與《使徒行傳》所記彼得的講道相似。例如<a href='B:670 1:17'>1:17</a>（<a href='B:510 10:34'>徒10:34</a>）、<a href='B:670 1:21'>1:21</a>（<a href='B:510 2:32'>徒2:32</a>; <a href='B:510 10:40'>10:40-41</a>）、<a href='B:670 2:7'>2:7-8</a>（<a href='B:510 4:10'>徒4:10-11</a>），以及<a href='B:670 1:10'>1:10</a><a href='B:670 1:20'>,20</a>和<a href='B:510 2:16'>徒2:16</a>; <a href='B:510 3:18'>3:18</a>同樣強調先知說話的應驗；<a href='B:670 1:20'>1:20</a>與<a href='B:510 2:23'>徒2:23</a>都說基督的救贖乃神預定等等。<p><font color='1'>二、寫作時期和地點</font><br>如果書中所記西拉和馬可（<a href='B:670 5:12'>5:12-13</a>）與保羅書信中所記的為同一人（<a href='B:540 1:19'>林後1:19</a>；<a href='B:590 1:1'>帖前1:1</a>；<a href='B:580 4:10'>西4:10</a>；<a href='B:620 4:11'>提後4:11</a>），本書當寫於西拉離開保羅後和馬可與保羅相會前的那段期間。西拉在主後50年代初期在哥林多與保羅同工。馬可來羅馬見保羅後不久，後者便殉道（主後65至67年間）。<p>又從本書內容受有保羅所寫《羅馬書》及《以弗所書》的影響（試比較<a href='B:670 2:13'>2:13</a>與<a href='B:520 13:1'>羅13:1-4</a>; <a href='B:520 2:18'>2:18</a>與<a href='B:560 6:5'>弗6:5</a>; <a href='B:560 3:9'>3:9</a>與<a href='B:520 12:17'>羅12:17</a>; <a href='B:520 5:5'>5:5</a>與<a href='B:560 5:21'>弗5:21</a>），可推知本書當寫於60年後。<p>根據這些資料及其他佐證，本書約寫於主後64年。其時羅馬帝國中基督信徒的處境艱難，而宗教迫害已在羅馬展開，且有蔓延之勢，亟需使徒如彼得者給予安慰和鼓勵。<p>本書結尾有<b>在巴比倫</b>字樣（<a href='B:670 5:13'>5:13</a>），一般相信系指羅馬。據可靠史料，彼得是主後65至67年間在羅馬為尼祿王殺害，說明他殉道前身居羅馬。此信當寫於羅馬，給當時<b>分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的</b>信徒（<a href='B:670 1:1'>1:1</a>）。這些人大半為歸信了基督的猶太人，因耶路撒冷教會受到迫害而散居外地（<a href='B:510 8:1'>徒8:1-4</a>），也有一部分為歸信的外邦人。彼得可能在這些地方傳過道。<p>信中所提五個地方都是羅馬帝國行省的名字，位於小亞細亞（今土耳其境）。<b>巴比倫</b>可指三個地方：➊幼發拉底河畔的古城巴比倫，彼得在生時，此城住有不少猶太人；➋埃及近亞歷山大城的一個小鎮，傳統說馬可曾在其地傳道；➌象徵地指羅馬，因該城為異教信仰的中心。彼得不可能去過古城巴比倫，而埃及的巴比倫只是邊境上一個小鎮，均不可能為彼得寫信的地方。故一般均支持<b>巴比倫</b>乃羅馬之說，理由已如前述。<p><font color='1'>三、本書特色</font><br>作者在信末說，他寫此信是<b>勸勉你們，又證明這恩是神的真恩</b>，他要求受信人<b>務要在這恩上站立得住</b>（<a href='B:670 5:12'>5:12</a>）；顯然是一封勸勉鼓勵的信。<p>這真恩彰顯在基督復活所予人的新生命中，因而信徒有了大喜樂（<a href='B:670 1:3'>1:3-5</a>）。這恩也見於基督用祂的死所付的贖價上（<a href='B:670 1:18'>1:18-21</a>）和神的子女所經歷的生活中（<a href='B:670 2:4'>2:4-10</a>）。基督受的苦（<a href='B:670 2:21'>2:21-25</a>）、赦免人的罪（<a href='B:670 3:18'>3:18-22</a>）、賜教會百般的恩賜（<a href='B:670 4:10'>4:10</a>），都是神的恩典。這真恩讓信徒無論作公民（<a href='B:670 2:13'>2:13-17</a>）、作僕人（<a href='B:670 2:18'>2:18-25</a>）、作妻子（<a href='B:670 3:1'>3:1-6</a>）、作丈夫（<a href='B:670 3:7'>3:7</a>）、作教會的長老（<a href='B:670 5:2'>5:2-5</a>），都能度聖潔的生活，順服神的旨意，作眾人的榜樣。<p>本書指出主來的日子近了，信徒所遇到的苦難和逼迫正是這日子已近的跡象（<a href='B:670 1:6'>1:6</a>; <a href='B:670 3:13'>3:13-17</a>; <a href='B:670 4:7'>4:7</a><a href='B:670 4:17'>,17</a>），但神的恩典能幫助他們度過，進到神完全的拯救裡（<a href='B:670 5:8'>5:8-10</a>）。<p>由於本書涉及的教訓相當多，主題範圍廣及信徒聖潔生活、受苦與試煉、榮耀的盼望、作勇敢的人等，但都可以總結在作者自己說的<b>恩典</b>主題中。<p><font color='1'>四、當日讀者的社會背景</font><br><a href='B:670 1:1'>1:1</a>所舉讀者散居的地區、社會背景不同甚大，近黑海的城市如本都和庇推尼已完全希臘化，但進到內陸，希臘化的程度也遞減。北加拉太和加帕多家仍用本地語言，保持當地風俗。<p>羅馬帝國神化該撒皇帝的政策在小亞細亞一帶推行甚力，但另一方面對當地宗教信仰仍給予相當自由。希臘尚智的哲學思潮流行城市中，內地與鄉村仍為偶像敬拜的天下。大部分城市中都有猶太人居住，當地人也有接受猶太教信仰的。<p>社會上貧富懸殊。在鄉村地區，土地仍握在大地主手中，驅奴隸耕作；城市已有小型工業化趨向。<p>此時期，基督真道的傳播大半限於城市。從本書可略窺教會成員的社會地位。<a href='B:670 2:18'>2:18-25</a>乃向歸主後的奴隸說的話。<a href='B:670 2:13'>2:13-17</a>的對象是享有公民權的自由人。<a href='B:670 3:1'>3:1-6</a>所提到的女人既可戴金飾、穿美衣，可見信徒中也有富有的。教會的信徒來自各階層。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>彼得後書導論</b></font><br>讀本書希臘文原作的人，可以見到讀中譯難發現的與《彼前》在寫作水準上的差異。本書文字樸素、未經雕鑿，當為彼得自己動筆，但絲毫無損所傳信息，是<b>人被聖靈感動</b>說出的神的話（<a href='B:680 1:21'>1:21</a>）。<p>這封短簡向全體基督徒說話，一開始便勸勉，敦促信徒應在德行上不斷進步（<a href='B:680 1:5'>1:5-8</a>）；接上警告防備<b>陷害人的異端</b>，這些人不義已極，連驢子也會開口斥責（<a href='B:680 2:16'>2:16</a>）。最後提到主來的日子，駁斥譏誚的人；若非神寬容，干預人類歷史，予人悔改機會，這世界早已瀕臨毀滅（<a href='B:680 3:8'>3:8-12</a>）。<p>作者引用經文，也用俗話。他用極富形象的<b>無水的井</b>、<b>狂風催逼的霧</b>、<b>回到泥裡去滾</b>的豬，來描寫徒具敬虔外表、損人利己之徒；又用<b>不願有一人沈淪，乃願人人都悔改</b>來描寫神慈愛的感情。超越時空的神，有看千年如一日的寬宏。<p>有些人用偏離正道的虛假教訓，教導真理基礎不固的人去否認基督，放縱私慾，不信主再來。作者要人知道，地和地上這些以自己的聰明和詭詐為樂，走<b>巴蘭的路</b>的人，在那日都要被火燒盡，進到<b>墨黑的幽暗</b>（地獄）裡。誰說神不干預（<a href='B:680 2:17'>2:17</a>; <a href='B:680 3:3'>3:3-7</a>）？<p>信中流露作者與保羅深厚的感情，確認保羅所寫書信與舊約經卷具同等地位。在結語中他勉勵基督徒：叫我們得生命成為神國子民的，不是世上的知識，而是對基督的認識；這認識才是我們的榮耀、盼望、倚靠和力量。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:680 1:1'>1:1</a>-<a href='B:680 1:2'>1:2</a><br>基督徒的美德 <a href='B:680 1:3'>1:3</a>-<a href='B:680 1:11'>1:11</a><br>寫信的目的和權柄 <a href='B:680 1:12'>1:12</a>-<a href='B:680 1:21'>1:21</a><br>防備假教師 <a href='B:680 2:1'>2:1</a>-<a href='B:680 2:22'>2:22</a><br>基督再來的事 <a href='B:680 3:1'>3:1</a>-<a href='B:680 3:16'>3:16</a><br>結語 <a href='B:680 3:17'>3:17</a>-<a href='B:680 3:18'>3:18</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書作者是誰，外證方面可供參考資料極少，是新約正典中最缺乏外證的一本。教父俄利根（約主後250年）以前，沒有甚麼著作直接提過本書；就是俄利根也只肯定《彼前》為彼得所作，不能確定《彼後》是否出諸同一作者。教會史家優西比烏（主後260-350年）將本書列入作者有爭論的著作名單中。有些聖經學者因《彼後》在用詞與文體方面和《彼前》有出入，而內容又與《猶大書》近似，甚至以為本書乃二世紀的作品。<p>可是從本書的內證來看，則充分說明為使徒彼得所寫。若屬偽造，冒充作者的人必會小心模仿前書文筆，不露蛛絲馬跡。書中涉及彼得生平的記述都與歷史相符，且為親身經歷之談。這包括彼得目擊耶穌山上變像（<a href='B:470 17:1'>太17:1-8</a>）；耶穌預言彼得之死（<a href='B:680 1:14'>1:14</a>；<a href='B:500 21:18'>約21:18-19</a>）等。<p>本書所用希臘文無前書的文採，也不流暢，顯然是無人代筆的結果參《彼前》<a href='C:@6701 0:0'>（參考資料）</a>。彼得是加利利人，應該會希臘文，但運用時自不能稱心如意，生硬在所難免，故讀來與前書仿若出自兩人手筆。<p>書中提到<b>我們所親愛的兄弟保羅</b>所寫的信（<a href='B:680 3:15'>3:15</a>），證明《彼後》作者不僅認得保羅，且私交頗篤。要是本書寫於二世紀，最多能稱保羅為<b>主重用的使徒</b>以示尊敬。書中一開頭就直截了當寫出作者自己的名字<b>西門彼得</b>，同時說這是<b>第二封信</b>（<a href='B:680 3:1'>3:1</a>），指明第一信（《彼前》）早已寄給了受信的眾弟兄。<p>有這許多證據，凡是誠心接受神話語的人，當可確信本書的作者是彼得。不錯，本書有一部分與《猶大書》重復；但《猶大書》寫於彼得殉道後，當為讀了本書之後才寫，而非《彼後》取材於《猶大書》。<p><font color='1'>二、寫作時地</font><br>本書當寫於保羅若干書信已發表並在教會中流傳之後（<a href='B:680 3:16'>3:16</a>），因此不會早於主後60年。但寫此信時保羅尚在人間，且為當時教會所熟知人物，故此信應完成於主後67年保羅殉道前。一般認為主後67年是比較可信的年份。作者預感到快要離世（<a href='B:680 1:14'>1:14</a>），說明此信當寫於羅馬，正值尼祿皇帝對教會施加逼害之際。不過彼得逗留羅馬的時間不很長，其時或在主後63至67年間，也就是保羅生命餘暉將盡的時候。<p><font color='1'>三、受信人</font><br>從<a href='B:680 3:1'>3:1</a>知道，這封信是寫給《彼前》的同一受信人，也就是散住在小亞細亞（今土耳其）北部一帶的基督徒。前書鼓勵信徒在患難逼迫中不必喪膽，常帶活潑的盼望；本書則是警告並勸勉信徒防備<b>陷害人的異端</b>，這是因為有假先知和假教師出現，既不承認救贖他們的主基督（<a href='B:680 2:1'>2:1</a>），而又膽大任性（<a href='B:680 2:10'>2:10</a>）、放縱私慾（<a href='B:680 2:13'>2:13</a>）、淫亂（<a href='B:680 2:14'>2:14</a>）、貪婪（<a href='B:680 2:14'>2:14</a>）、虛妄矜誇（<a href='B:680 2:18'>2:18</a>）、作敗壞的奴僕（<a href='B:680 2:19'>2:19</a>）。這些人正威脅著教會健康的生長，其危險較諸羅馬人的逼害有過無不及。彼得自知在世時日無多，已無時間力輓狂瀾，遂用文字促信徒警醒，防備陷入圈套，落進罪惡中。<p><font color='1'>四、本書特色</font><br>本書一再提到<b>認識</b>主和關於神的<b>知識</b>，這種知識是屬靈的知識，為體驗主基督並祂在<b>性情上有份</b>的結果（<a href='B:680 3:18'>3:18</a>）。有了這知識才能得到<b>恩惠平安</b>（<a href='B:680 1:2'>1:2</a>），能多結果子（<a href='B:680 1:8'>1:8</a>），得脫世上污穢（<a href='B:680 2:20'>2:20</a>）。彼得要信徒知道，只要認識神，我們靈性上所需要的一切都可得到（<a href='B:680 1:3'>1:3</a>），不用像當時諾斯底主義者所主張的，人須靠隱秘奇誕的世間知識來得救。<p>本書一方面勸勉信徒尋求靈性長進（<a href='B:680 1:1'>1</a>章），提防上面說到的假教師和他們的虛假道理（<a href='B:680 2:1'>2</a>章）；一方面要信徒警醒，因為主再來的日子近了（<a href='B:680 3:1'>3</a>章）。 他指出主審判的日子所以遲延，是要給人悔改的機會。他預見到那一天會來到，不敬虔的人都要消滅（<a href='B:680 3:7'>3:7</a>），舊世界會銷化（<a href='B:680 3:10'>3:10</a>），新天新地會來臨。凡相信神的必得到拯救與永生的喜樂。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>約翰一書導論</b></font><br>這是一封寫給小亞細亞（今土耳其）一帶教會的短信，可以幫助我們略窺主後第一世紀末期基督教會的情形。寫作用的是講道體裁，有神學探討也有屬靈生活教訓，對同一題旨多反復申述，諄諄曉諭。信中特別著重<b>我寫給你們</b>， 證明這些信息十分要緊，作者口講的須筆之於書，廣為流傳，並示諸後世。<p>作者使徒約翰，年青時曾因撒瑪利亞地一個村莊不接待耶穌基督，要吩咐火從天降下，燒滅全村（<a href='B:490 9:53'>路9:53-54</a>）。晚年為羅馬皇帝放逐拔摩孤島，也寫信責備各地教會的冷淡與驕傲。這位性烈如火素有<b>雷子</b>之稱的使徒，在第一世紀將近尾聲之際，目睹異教之風，假智慧之名，在教會中煽動根基未固的初信者。針對此情景，他寫了這封信（<a href='B:690 2:26'>2:26</a>）。<p>但作者不只消極揭露那些妄稱<b>受膏</b>卻為<b>那惡者</b>張目，和自稱為神所生卻行為放蕩，道德淪喪的<b>假先知</b>；他也積極用使徒和自己的親身經歷，見證耶穌就是基督，並教導人明白（像他在《約翰福音》中所寫的）那創造萬物的神就是光，就是愛，就是永生；祂要救普天下陷在罪中不能自拔的人（<a href='B:690 2:2'>2:2</a>），凡信祂名的都可成為祂的兒女，可以認識祂，住在祂裡面。他們有神的道在心裡，因此不能犯罪，反會愛弟兄，捨己為人，勝過罪惡。<p>本書以<b>永遠的生命</b>始（<a href='B:690 1:2'>1:2</a>），也以<b>永生</b>終（<a href='B:690 5:20'>5:20</a>），作者要我們明白，只要有信心，人人可以認識神，得到祂才能賜給永生。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>引言 <a href='B:690 1:1'>1:1</a>-<a href='B:690 1:4'>1:4</a><br>信徒應在光中行 <a href='B:690 1:5'>1:5</a>-<a href='B:690 2:29'>2:29</a><br>神就是愛 <a href='B:690 3:1'>3:1</a>-<a href='B:690 4:21'>4:21</a><br>信心可以勝過世界 <a href='B:690 5:1'>5:1</a>-<a href='B:690 5:12'>5:12</a><br>結語：認識神得永生 <a href='B:690 5:13'>5:13</a>-<a href='B:690 5:21'>5:21</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書作者與四福音書中的《約翰福音》的作者顯然為同一人。作者雖未在信首署名，但早期教會和絕大多數聖經學者都認為本書為使徒約翰所寫。<p>約翰的一生可分為前後兩期。前半終於耶穌升天後，他於此時離開耶路撒冷；後半以離開耶城始直到逝世。他父親是西庇太，母親是撒羅米，他是耶穌的表兄弟，因為撒羅米是耶穌母親馬利亞的親姐妹。<p>約翰家境小康，不只雇有工人（<a href='B:480 1:20'>可1:20</a>），他母親且資助過耶穌的佈道工作（<a href='B:480 15:40'>可15:40-41</a>）。約翰認得大祭司（<a href='B:500 18:15'>約18:15</a>）。他和兄弟使徒雅各很可能都沒有進猶太人訓練拉比（教師）的學校讀書（<a href='B:510 4:13'>徒4:13</a>），但在家中一定有很好的宗教教養。<p>約翰在五旬節聖靈降臨後，究竟逗留耶路撒冷多久才離開，無法查考；但知保羅初訪耶城教會時，他已不在（<a href='B:550 1:18'>加1:18-19</a>），後來可能重返，參加耶路撒冷會議（<a href='B:510 15:6'>徒15:6</a>）。他後半生居住於小亞細亞（主要是以弗所城）的佐證甚多，初期教會著作中有記敘。他在羅馬皇帝豆米仙（Domitian）的大逼害中，被放逐拔摩島；後來回到以弗所，死於一世紀結束之際。<p>本書為使徒約翰所作，除了早期父如愛任紐（約主後140-203年）、革利免（約主後155-253年）均在著作中力證外，且有充分內證：➊本書行文帶有使徒權威，無論是訓誨（<a href='B:690 2:15'>2:15</a><a href='B:690 2:24'>,24</a>; <a href='B:690 4:1'>4:1</a>; <a href='B:690 5:21'>5:21</a>）、陳述真道（<a href='B:690 2:6'>2:6</a>; <a href='B:690 3:14'>3:14</a>; <a href='B:690 4:12'>4:12</a>），或指斥錯誤（<a href='B:690 1:6'>1:6</a><a href='B:690 1:8'>,8</a>; <a href='B:690 2:4'>2:4</a><a href='B:690 2:22'>,22</a>），都透達使徒身分。➋書中所提作者親身體驗，說明他當年曾追隨耶穌，為主所愛門徒（<a href='B:690 1:1'>1:1-3</a>; <a href='B:690 2:5'>2:5</a><a href='B:690 2:24'>,24</a><a href='B:690 2:27'>,27</a>; <a href='B:690 4:14'>4:14</a>）。➌寫信語氣顯然出自一位年邁使徒，他稱受信人為<b>小子們</b>，將一生認識真道所得傳授門徒（<a href='B:690 2:1'>2:1</a>; <a href='B:690 3:7'>3:7</a>）。➍若將《約翰福音》和本書內容作比較，可發現無論是行文風格、所用語言及思路，均極相似。例如<b>生命</b>、<b>光</b>、<b>黑暗</b>、<b>世界</b>等字的特別用法；<b>永生</b>、<b>新生命</b>、<b>住在主裡面</b>等特殊的用詞，以及若干在原文中完全相同的句子，例如<b>在黑暗裡行</b>（<a href='B:690 1:6'>1:6-7</a>和<a href='B:500 3:19'>約3:19-21</a>）、<b>使你們的喜樂充足</b>（<a href='B:690 1:4'>1:4</a>和<a href='B:500 16:24'>約16:24</a>）等。➎書中怒斥異端為<b>敵基督</b>（<a href='B:690 2:18'>2:18</a>）、<b>說謊話的</b>（<a href='B:690 2:22'>2:22</a>）與<b>魔鬼的兒女</b>（<a href='B:690 3:10'>3:10</a>），不失當年<b>雷子</b>本色（<a href='B:480 3:17'>可3:17</a>）。<p>有的人指出，作者在《約貳》和《約叄》中曾稱自己為長老；他若是使徒約翰，怎會稱自己為長老？須知使徒彼得也稱自己為長老（<a href='B:670 5:1'>彼前5:1</a>），何以約翰不可以？<p><font color='1'>二、本書寫作時地</font><br>本書究竟寫於《約翰福音》之前抑後，無法確定。傳統認為《約翰福音》為約翰晚年所著，時間在一世紀末。本書寫的時間或遲過《約翰福音》，這可從二事看出：➊書中有<b>新命令</b>一詞，可見教會已建立了一段時期，將原來所聽的道稱之為<b>舊命令</b>（<a href='B:690 2:7'>2:7</a>）：➋書中對諾斯底主義的異端道理多所斥責，這一派在一世紀末已出現，但尚未發展成熟。<p>《約翰福音》當發表於主後85至90年間（參《約翰福音》的<a href='C:@5001 0:0'>（參考資料）</a>中<b>寫作時間和地點</b>）但寫作時間可能早於此。教會中的領袖大概曾要求老約翰把口頭的教導筆之於書，以廣流傳。從書中內容與《約翰福音》的相似，和未提到主後95年豆米仙對信徒的逼害，可推知此信或寫於主後90年前後，《約貳》與《約叄》應寫於同時。據可靠傳統，三本書都寫於以弗所城。<p><font color='1'>三、受信人</font><br>本書未說明寫給何人，但從<a href='B:690 2:12'>2:12-14</a>; <a href='B:690 3:1'>3:1</a>; <a href='B:690 5:13'>5:13</a>可知對象為基督徒特別是以弗所和周圍一帶，以及受到諾斯底主義運動威脅的各地教會信徒。信中未提收信人，故可能為一封通函。最早的歷史記錄，說明本書在亞西亞省（今土耳其）流傳，正是以弗所城所在地。亞歷山大的革利免說，約翰曾在此省各地教會傳道。<p><font color='1'>四、諾斯底主義</font><br>約翰寫本書時，諾斯底主義運動興起，如狂潮泛濫，影響到基督真道的傳播和教會的建立。本書<a href='B:690 4:3'>4:3</a>及<a href='B:700 1:7'>約貳1:7</a>節提到不認基督成為肉身的虛假教訓，便是指此主義。<p>諾斯底的希臘文gnostics，義即知識，盛行於主後二、三世紀，為一種反對正統基督信仰的知識體系。有些教會中人對基督教會的起源低微（耶穌在馬槽出生，窮人中傳道，釘死在醜陋十架上），設法將傳統基督信仰與希臘哲學及東方宗教、玄術、星相之談等揉合為一，統稱之為<b>諾斯底主義</b>：（gnosticism），內涵複雜，歸納出來有下列幾個主要論點：➊真正最高的神為純靈的，居住在淨光中，與黑暗的世界完全隔開。➋宇宙不是由這最高神所造，因為世界乃物質構成，物質為惡，故世界是罪惡的。➌真正的神與此物質世界毫無關係，世界乃由一位次等的神所造，此一神祇並不認識最高神。➍世上的人為靈體二元的，只有少數心中存有靈質慧光，需要一位救主來救他們脫離罪惡世界。➎耶穌只是約瑟與馬利亞之子，並非童貞女所生，但他公義、謙遜、堅忍且智慧，遠超過世上一切人。➏耶穌受洗後，基督降在他身上。這基督乃來自那最高神。➐這位有基督在身上的耶穌向世人宣講世人所不認識的天父，並在世上施行神跡。➑世上有前面所說的靈質慧光的人，可以得此知認識神，投歸天父。➒耶穌釘死十架前，基督離開他，回到天上；死在十架上的只是一個人。<p>這一派的最大謬誤是關於道成肉身的。他們不承認基督兼具人性與神性，故意抹去祂是道成肉身的事實，令基督成為無形體之靈，又使耶穌成為一個普通的人。一個普通的人死在十架上，哪能擔當全人類的罪？<p>其實，此說把人當成靈體二元的。信徒是罪身帶有得救的靈，此靈與身體分開。犯罪、邪淫、私慾等等不道德的行為只屬肉體的事，與靈無關，因此這一派的人放縱私慾。<p>此派更主張只有接受諾斯主義及其神秘知識才可得救，獲得真光照耀，而非靠耶穌基督的救贖。又聲稱他們是從神生的，可以直接與天父相交，並且見過祂。他們主張自己天生無罪，所行的都是義，因此不需要誡命，也不需要耶穌的榜樣。<p>這些謬說滲透入教會中，約翰此信針對其錯謬作出糾正。他說：<b>我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的</b>（<a href='B:690 2:26'>2:26</a>）。<p><font color='1'>五、本書內容特色</font><br>本書開頭處無引言，無作者姓名，也無書信例有的感恩語，結束時也問候；可能此信為通函形式，便於在各地教會中宣讀。<p>約翰寫時用的為講道式，常重復以增加信息效果；結構雖不如《羅馬書》的嚴謹，但論道之有力毫不輸保羅。作者提出三大論點：➊神就是光（<a href='B:690 1:5'>1:5</a>），在祂裡面毫無黑暗。神的兒女應行在光明中，凡不在光中行的就是不行真理。➋神就是生命，藉著耶穌基督，凡悔改認罪信靠祂的都可得到永遠的生命。聖靈住在信徒裡頭，教導他們當行的道，活出基督的生命來（<a href='B:690 2:24'>2:24-29</a>）。➌神就是愛（<a href='B:690 4:8'>4:8</a>），凡認識神的人一定彼此相愛，因為愛是從神來的，信主的人都應住在愛中；神愛我們的心因基督耶穌來到世間而顯明。不相信神的話就是把神當作說謊的（<a href='B:690 5:10'>5:10-11</a>）。<p>作者在信中揭露假教師的錯謬教訓（<a href='B:690 2:26'>2:26</a>）；毫不留情指責異端教師的不義行為（<a href='B:690 3:8'>3:8-10</a>）；要信徒堅信道成肉身的耶穌基督（<a href='B:690 1:3'>1:3</a>; <a href='B:690 4:2'>4:2</a>）已將真理智慧賜給我們（<a href='B:690 5:20'>5:20</a>）。基督徒只要認識基督真道，就可得到永遠的生命（<a href='B:690 5:13'>5:13</a>）。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>約翰二書導論</b></font><br>作者以長老身分寫信，把《約翰壹書》中的主要教訓，用這封短簡扼要告訴受信人，並勸告接待傳虛假道理的旅客，免得在他們的惡上有份。<p>受信人被稱為<b>太太</b>，一般相信當為小亞細亞的一間教會。信末提到<b>蒙揀選之姊妹的兒女</b>或為作者所在地教會的信徒，代他們致問候之忱。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:700 1:1'>1</a>-<a href='B:700 1:3'>3</a><br>遵行神的命令 <a href='B:700 1:4'>4</a><br>教訓與儆戒 <a href='B:700 1:5'>5</a>-<a href='B:700 1:11'>11</a><br>結語，問候 <a href='B:700 1:12'>12</a>-<a href='B:700 1:13'>13</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者</font><br>本書及《約翰叄書》與《約翰壹書》在用文字、為文風格、思想及性質上極相似，當出自同一作者之手。寫信的人在函自稱為<b>長老</b>（<a href='B:700 1:1'>約貳1:1</a>節；<a href='B:710 1:1'>約叄1:1</a>節），早期教會傳統鹹認此書為使徒約翰所作，使徒自稱為長老早見於彼得書信中（<a href='B:670 5:1'>彼前5:1</a>）。關於約翰的介紹，看《約壹》的<a href='C:@6901 0:0'>（參考資料）</a>。<p><font color='1'>二、本書寫作時地及受信人</font><br>《約翰貳書》及《叄書》均極簡短，字數剛夠一張羊皮卷容納，相信均寫於以弗所城，時在主後90年左右。<p>信首有<b>給蒙揀選的太太和他的兒女</b>，許多聖經學者認為<b>太太</b>當指某一教會和其屬靈兒女；但也有人主張受信人為一名叫凱麗雅的女子，（希臘文的<b>太太</b>為karia）。受信人的問題迄未完全解決，近年來的研究也無何新發現可供參考。<p><font color='1'>三、本書特色</font><br>受信人為誰雖難確定，但書信內容則極明白。假教師已潛入教會，引誘信徒；約翰勸勉信徒力守從父神所受的命令，特別應彼此相愛。他警告信徒防備假先知，因為這些人不信基督成為肉身來到這世界。諾斯底的異端，看《約壹》<a href='C:@6901 0:0'>（參考資料）</a>在信徒中製造混亂，作者要信徒不要接待這些迷惑人的人。<p>《約叄》和本書雖寫給不同的讀者，用詞遣句非常相似，信首的話幾乎完全一樣；作者在二信中都對受信人靈性的進步表示欣慰，二函的結語也相似。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>約翰三書導論</b></font><br>作者在這封極簡短的私函中，向一位叫做該猶的人致謝。此人為教會中頗具地位的信徒，心存真理，歡喜接待基督徒旅人。<p>信中提到一位丟特腓，為人好說壞話，以教會領袖身分禁止信徒招待弟兄；作者囑咐受信不可效法此惡。<p>信末問候的<b>眾位朋友</b>當為教會中的信徒，人數不少，可見除丟特腓等少數人外，教會尚未受到異端太大影響。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>問候 <a href='B:710 1:1'>1</a>-<a href='B:710 1:2'>2</a><br>稱讚該猶 <a href='B:710 1:3'>3</a>-<a href='B:710 1:8'>8</a><br>責備丟特腓 <a href='B:710 1:9'>9</a>-<a href='B:710 1:10'>10</a><br>效法善的教導 <a href='B:710 1:11'>11</a>-<a href='B:710 1:12'>12</a><br>結語，問安 <a href='B:710 1:13'>13</a>-<a href='B:710 1:15'>15</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時地</font><br>教會傳統承認本書和《約壹》、《約貳》都是同一作者所寫，他就是《約翰福音》的作者使徒約翰。這三本書在用詞和格式上極相似，本書和《約貳》在信首都自稱為<b>長老</b>，未署姓名。有些現代學者不接受約翰為作者，認為此信寫於使徒約翰逝世以後。不過一般聖經學者鹹認為本書乃約翰的手筆，寫於以弗所城，時在主後90年左右。關於使徒約翰的事，看《約壹》<a href='C:@6901 0:0'>（參考資料）</a>。<p><font color='1'>二、本書受信人</font><br>本信是寫給一位<b>親愛的兄弟</b>該猶，對他心中存有真理，又能接待作客旅的弟兄，予以贊揚；但對教會中另一弟兄丟特腓則多責備。此人好說惡言，不擔拒不接待旅行佈道的人，而且禁止別人接待，凡不這樣做的，就把他逐出教會。作者以前曾為此事寫過一封信給教會，似乎未收到預期的功效。<p>該猶是一個很普通的名字，雖然在<a href='B:510 19:29'>徒19:29</a>; <a href='B:510 20:4'>20:4</a>和<a href='B:520 16:23'>羅16:23</a>及<a href='B:530 1:14'>林前1:14</a>都出現過<b>該猶</b>這名字，但他到底是誰無人知道；只曉得他在這間教會中很忠心，靈性很好。<p>在約翰時代，傳道人、先知或教師旅行傳講信息，因無今天旅舍的便利，要靠信徒愛心的接待，並安排次一程的旅行。丟特腓身為教會領袖，卻無視這應盡責任，因此受到責備，但對行善的低米丟則予褒奬。<p>信中透露《約壹》提到的異端諾斯底派的問題，看《約壹》<a href='C:@6901 0:0'>（參考資料）</a>。作者諄勸該猶不要讓影響丟特腓的惡影響他，又勸勉信徒效法善，因為行善的才是神的兒女（<a href='B:710 1:11'>11</a>節）。同節所說<b>行惡的未曾見過神</b>，似暗示丟特腓此人與諾斯底派間的勾結，但整個教會似無受此派嚴重影響的跡象。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>猶大書導論</b></font><br>這是一封簡短、有力而又充滿屬靈勇氣的信，針對威脅福音真道的虛妄信仰與傳錯謬道理的假教師，呼籲基督信徒竭力抗辯。作者用舊約的事例，借古喻今，來說明敵對道理的結局只是滅亡。又用沒雨的雲、沒果的樹和流星來斥責這些口是心非、假敬虔之名行欺騙之實的人。本書寫作時地均難確定。書前說明為<b>雅各的弟兄猶大</b>所作，一般相信這是耶穌的弟弟猶大，主要寫給僑居在巴勒斯坦以外各地猶太基督徒的信。<p>信中引用兩本猶太人著的不屬舊約正典中的故事，來說明犯罪必受永刑；過去如此，現在亦然。作者也要我們同情不幸陷在罪中的人。<p>他最後用充滿信心和喜樂的語調為讀者祝福：神必能保守信祂的人不失腳，純潔無瑕進到祂榮耀的國度裡。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>引言 <a href='B:720 1:1'>1</a>-<a href='B:720 1:4'>4</a><br>對背道者的警告 <a href='B:720 1:5'>5</a>-<a href='B:720 1:16'>16</a><br>對忠心者的教導 <a href='B:720 1:17'>17</a>-<a href='B:720 1:23'>23</a><br>祝福 <a href='B:720 1:24'>24</a>-<a href='B:720 1:25'>25</a><p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、本書作者及寫作時間</font><br>本書屬<b>普通書信</b>，今天能見到的最早新約經卷目錄《穆拉多利經目》（Muratorian Canon,為主後二世紀末 教會所用）中列有此書；但初期教父著作中，直到亞歷山大的革利免（約主後155-253年）才提到這封信；俄利根（約主後185-254年）後來稱此書<b>文字不多，但十分有力，充滿屬天智慧</b>。<p>作者在本信開頭處自稱為<b>耶穌基督的僕人雅各的弟兄猶大</b>。這猶大自非十二使徒之一的猶大，更非賣主的加略人猶大，而是耶穌與雅各的弟弟（<a href='B:470 13:55'>太13:55</a>；<a href='B:480 6:3'>可6:3</a>）。雅各和猶大都是在耶穌升天後才歸主的；雅各成為耶路撒冷教會的領袖；猶大在初期教會中似無重要地位，未躋身使徒之列。此信行文風格和簡潔近乎《雅各書》。<p>本書內容有若干部分與《彼得後書》（特別是第二章）近似。<a href='B:720 1:17'>17</a>,<a href='B:720 1:18'>18</a>兩節與<a href='B:680 3:3'>彼後3:3</a>中有一短句全部相同（<b>末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾</b>）。兩書引用舊約的例子，例如天使、所多瑪等城市，以及巴蘭等人物，其後先後次序也一樣；新約中也只有此二書同時用這些人物借古諷今。一般認為本書寫於耶路撒冷被毀後，此時彼得已為主接去，故彼得不可能援引此信，反而猶大援用《彼後》的可能性較大；除非二人同時援用另一材料來源。<p>有些現代學者認為《彼後》引用《猶大書》，把《彼後》的寫作時間推遲到第二世紀，因而作者也非使徒彼得。他們鑒於此信所斥責的異端諾斯底派，到主後二世紀始有如信中所描述情況，可見非寫於一世紀末；這種推測殊難證實。福音信仰學者和歷代教會，都接納猶大為此信作者。<p>關於寫作地點及時間均不詳，只知信中涉及的問題在第一世紀末三十年中已很普遍，而異端謬說也已抬頭（參<a href='C:@6801 0:0'>《彼得後書》</a>及<a href='C:@6901 0:0'>《約翰壹書》</a>的（參考資料）；<a href='B:510 20:29'>徒20:29</a>；<a href='B:520 6:1'>羅6:1</a>；<a href='B:530 5:1'>林前5:1-11</a>；<a href='B:560 5:3'>弗5:3-17</a>；<a href='B:610 4:1'>提前4:1</a>）。信中所說的事沒有一件必須推遲其寫作年代，才可獲得圓滿解釋。因此，我們若接受本書參考《彼後》之說，則成書期當主後80年左右。<p><font color='1'>二、本書受信人</font><br>本書未確切說明受信人為誰，寫作地點也不詳，但極可能不在巴勒斯坦。一般認為此信讀者或為僑居各地的歸信了基督的猶太人和外邦基督徒。<p><font color='1'>三、本書寫作目的及內容</font><br>本書的目的至為明顯，作者向讀者發出緊急呼籲，要他們<b>為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯</b>，因為有些人偷進了教會，不認耶穌為基督。福音真道已陷危險中。<p>作者揭露威脅教會生存的內在危機。這異端是甚麼？背後由誰主持？書中未明言；但知這些人的生活不檢，對教會已有不良影響。他提醒讀者，真道必會遭受反對，應對罪人心存憐憫。他無情怒責破壞真信仰的人，指斥他們所說：做了基督徒不在律法下，可以隨意行事，放縱情慾（參<a href='B:690 2:16'>約壹2:16</a>）。這是對基督徒自由的曲解，將神的恩典變成犯罪的機會（<a href='B:720 1:4'>4</a>節）。<p>作者用沒有雨的雲彩、秋天沒有果子的樹和遊蕩的星，來描寫假裝虔敬，骨子裡卻滿是邪惡的人。他舉出舊約所記神懲罰犯罪的人、天使和城市的史事，說明神不會放過罪惡。<p>作者引用《以諾壹書》的話，說主將帶著千萬聖者降臨，旅行審判；又從《摩西被提記》一書中引用天使長米勒為摩西的屍體與魔鬼爭辯的事。這兩本書都非舊約正典，但一定為當時讀者所熟悉。引用目的不外藉以說明神的憤怒難當，犯罪的必受刑罰。過去如此，現在亦然。<p>他要信徒提高警覺，並要深信神能保守他們不失腳，無瑕無疵、歡歡喜喜進到祂的榮耀裡（<a href='B:720 1:24'>24</a>-<a href='B:720 1:25'>25</a>節）。<p><font color='1'>四、未收入舊約正典的啓示文學</font><br>本信引用的《以諾壹書》和《摩西被提記》都屬聖經舊約及旁經之外的猶太人作品，往往託名為族長或先知所作，通稱為<b>偽經</b>（pseudepigrapha）成書時期在兩約之間，為了解此期間猶太人思想發展的重要參考書。<p>《以諾壹書》中收有不少片斷記載，作者甚多，但假以諾之名出版，說是他所得啓示。希伯來文原著似出自一群法利賽人之手，寫於主前163-63年。就文體來說，屬啓示文學，假設神將奧秘啓示給與神同行的以諾（亞當第七世孫，<a href='B:10 5:18'>創5:18-24</a>），要他寫下安慰受難的猶太人。內分五卷：論最後的審判、比喻、天火、洪水、勸勉和咒詛。希伯來文原著已散失，保存下來的有希臘與拉丁譯本殘片。<p>《摩西被提記》也是由一法利賽人於主後7至30年間在巴勒斯坦以希伯來文寫成，現在只剩一部拉丁文譯本，用先知口吻講述自摩西以迄第一世紀初的世界歷史，並預言未來。書中描寫撒但與神的敵對，及世界末日景況，但未講彌賽亞的事，只提到外邦人也要受神的審判。<p>其他尚有《以賽亞升天》、《禧年書》、《所羅門詩篇》、《十二先祖之約》、《西比林神諭》等多種，其中大部分為預言性質，自稱書中異象為舊約人物所見；有的十分荒誕無稽。──啟導本聖經註釋


introduction:
<font color='1'><b>啓示錄導論</b></font><br>一千九百多年前，在南歐愛琴海，距小亞細亞西岸不到八十公里的拔摩孤島上，年已老邁的使徒約翰因忠於所信，為羅馬皇帝豆米仙放逐來此。被囚十八個月中，受聖靈感動，看見奇瑰宏偉、如潮湧至的異象；有的美麗如詩，有的恐怖如黑夜；但一一見證基督信仰的真實，基督和教會最後會戰勝一切的邪惡。<p>作者，一位為基督受苦最長久的人，把所見到的景象和所包含的警告與鼓勵寫了下來，抄送給小亞細亞的七間教會。這些書信因為是耶穌基督的啓示，就叫做《啓示錄》，列為《新約》最後一本書，宣告神的公義與嚴正，與主要講神慈愛和寬容的福音書及使徒書信，構成一個完整而全備的關於神和祂永遠計劃的啓示。<p>全書以基督為中心，許多事物都以<b>七</b>這個完全的數目為一組，有系統、有秩序地展現。書中人、物描繪均用象徵手法，讀來如<b>謎語</b>。最後新天新地出現，萬物更新，在基督的榮耀中，人類的苦痛、瑕疵全脫，勝利進入永恆之城。信徒今天的患難只是黎明日出前極短暫的黑暗，因我們<b>在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有份</b>。<p>這是新約中出名難懂的書，卻最值得下功夫去研究。凡願藉禱告，謙卑閱讀，又能從大處遠處來看的人，當可得到作者所要傳達的對我們這個時代的信息，從所記下的見證中得到鼓勵、啓迪、力量和確切的盼望（<a href='B:730 1:3'>1:3</a>），知道們等待我們的將是一個沒有眼淚、痛苦、刀會打成犁頭、豺狼可以和綿羊同居、煦和一片美好無比的天地。<p><font color='1'><b>大綱</b></font><br>引言：基督再來 <a href='B:730 1:1'>1:1</a>-<a href='B:730 1:8'>1:8</a><br>基督對教會的稱讚與責備 <a href='B:730 1:9'>1:9</a>-<a href='B:730 3:22'>3:22</a>──給七教會的信<br>基督：世界前途的掌握者 <a href='B:730 4:1'>4:1</a>-<a href='B:730 16:21'>16:21</a>──天上的景象 <a href='B:730 4:1'>4:1</a>-<a href='B:730 5:14'>5:14</a><br>七印 <a href='B:730 6:1'>6:1</a>-<a href='B:730 8:5'>8:5</a><br>七號 <a href='B:730 8:6'>8:6</a>-<a href='B:730 11:19'>11:19</a><br>與惡爭戰 <a href='B:730 2:1'>2:1</a>-<a href='B:730 14:20'>14:20</a><br>七碗 <a href='B:730 15:1'>15:1</a>-<a href='B:730 16:21'>16:21</a><br>基督：得勝者 <a href='B:730 17:1'>17:1</a>-<a href='B:730 20:15'>20:15</a>──巴比倫的傾倒和基督的得勝<br>基督：盼望的頂峰 <a href='B:730 21:1'>21:1</a>-<a href='B:730 22:5'>22:5</a>──新天新地，永遠的國<br>結語：偉大的邀請 <a href='B:730 22:6'>22:6</a>-<a href='B:730 22:21'>22:21</a><p>附註：因經文解釋甚多，不同甚大，本書第四章以後的註解，用提綱絜領的方法，寫出主要脈絡，遇到需要指出背景的地方，才插入一些短注。讀者若能先看書前的（參考資料），再讀全書，並參閱一些按正意解經的注釋書，當較易把握全書精義。正如保羅所說，現在看未來，彷彿對著鏡子，有如猜謎，但到主來的時候，就能全知道（<a href='B:530 13:12'>林前13:12</a>）。<p><font color='1'><b>參考資料</b></font><br><font color='1'>一、時代的信息</font><br>《啓示錄》寫在一個教會的成長與發展受到雙重壓力的時代：一方面是社會物質生活富裕，帶來道德的忝忝墮。基督信徒生活在追求物欲的人群中，靈性健康難免不受污染；一方面是羅馬皇帝權力橫跨歐、亞二洲，醉心攀登神地位，強迫人民膜拜。<p>本書作者，像歷代的先知一樣，面對人性的加劇墮落和社會對神日甚褻瀆，發出勇敢的呼聲與斥責，要人清醒過來，歸回創造宇宙萬物與人的唯一至聖神。<p>《啓示錄》把神的公義與<b>嚴父</b>的一面啓示我們，與福音書和使徒書信的側重講神的慈愛與寬容適相配合，使《新約》成為神對人的完整啓示，明白神是既慈愛也公義的宇宙主宰。《啓示錄》是聖經正典最後一卷，為神有關人類未來的啓示的高潮與極峰，必須與本書以前各卷一同來讀，才能全面且完備地認識神和祂旨意與計劃。（神對人的啓示至《啓示錄》圓滿結束，全面而完整。下一個啓示為神子基督再來時向全人類的顯現。）<p>生活在現時代的人，對物欲和權力的追求較諸第一世紀有過無不及，偶像膜拜的範圍之廣可與古埃及比美。《啓示錄》因此以同樣嚴厲的聲音向現代人的良知說話：人若不自潔，繼續行<b>可憎與虛謊</b>的事，地上永難有和平，人心永難有安息，美麗的新天新地永遠與他們無份（<a href='B:730 21:27'>21:27</a>）。<p>本書因此是時代的信息，向古代也向今天的人發言，提出緊急的警告。<p><font color='1'>二、本書的性質</font><br>《啓示錄》在聖經和教會傳統中，地位特出，討論與詮釋的書甚多，而解釋的方法也分歧頗大。我們看未來，正像保羅所說，<b>彷彿對著鏡子觀看，模糊不清</b>，有如猜謎，因為我們所知有限，甚至全不知道（<a href='B:530 13:12'>林前13:12</a>）。究竟哪一種解釋正確，或者沒有任一種正確，只有<b>到那時</b>才全知道。<p>本書到底是怎樣一本書，<a href='B:730 1:1'>1</a>章前五節已說明白。它是<b>啓示</b>，是神的默示，把快成的事指示人（<a href='B:730 1:1'>1</a>節）；它是<b>預言</b>（<a href='B:730 1:3'>3</a>節），宣佈神對人的要求，在祂的恩典和刑罰中，人應走的道路；它也是書信（<a href='B:730 1:4'>4</a>,<a href='B:730 1:11'>11</a>節），是教導的信，用文字來曉諭。從這三方面來讀《啓示錄》，應該比較容易得到作者希望我們明白的信息。<p>用書信來教導，早為希臘學者所採用，用以傳授門弟子思想和知識。使徒和初期教會領袖因佈道地區日廣，口傳受到空間限制，很快採用了書信形式。新約中收入的書信雖寫給一間教會或一群人與個人，卻不只在收信的教會聚會中誦讀，還在教會間交換與流傳（<a href='B:580 4:16'>西4:16</a>）。《啓示錄》也是這樣一封信，這可從<a href='B:730 1:3'>1:3</a>; <a href='B:730 22:6'>22:6-7</a>,<a href='B:730 2:1'>2</a>-<a href='B:730 3:1'>3</a>章所記給七教會的信，以及書中所寫的讚美與詩歌看出。本書寫作時，羅馬皇帝對教會的迫害已經開始，基督徒要像一切跟隨耶穌的人一樣，<b>在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有份</b>（<a href='B:730 1:9'>1:9</a>）。約翰自己就遭放逐，所有的教會都會遇到類似的逼迫。書信的一個作用是它帶有比口頭信息更大的緊迫性，約翰用這形式來教導，把信息的緊急推到極點，迅速傳給各地基督教會。<p><b>啓示文學</b>為猶太人著作中特有的一類，目的是傳達神對人類歷史演進的旨意。舊約《但以理書》為此類寫作的第一本。兩約之間，特別是耶穌降生前二百年和後一百年中，模擬之作甚多，大都涉及基督來臨和神的國度的建立；不過都是假以色列人古代聖哲之名發表，例如《以諾書》、《亞伯拉罕默示》、《十二先祖之約》等都是。何以須借古人的名義，解說頗多，迄無定論；但一定與當時宗教環境及信仰有關，與偽造之作不盡相同。除若干荒唐怪誕者外，這些留存到今天的<b>啓示文字</b>中不少具有認識此一時期猶太人宗教思想演變的歷史價值。<p>啓示文學喜用極富色彩的詩歌之類形象手法來表達。例如《彌迦書》（<a href='B:730 1:3'>1:3-4</a>）描寫耶和華步出祂的居所時說：<b>眾山在祂以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟化在火中，如水衝下山坡</b>。先知阿摩司講到以色列的結局時說（<a href='B:730 8:9'>8:9</a>）：<b>到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗</b>。約珥講到以民的得救時則說（<a href='B:730 3:18'>3:18</a>）：<b>到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子</b>。這種象徵性的描寫，其筆法有若現代的社會諷刺漫畫，將一個批評社會現狀的信息用具體人物來表達，有時獅身人首，或獸首人身，諷喻人物，筆法誇大，形狀怪異，以加強信息效果。熟悉社會背景的讀者，極易明白，發出會心微笑。<p>《啓示錄》有系統地使用象徵手法，用以描繪事物，所用形象，對現代讀者或覺怪異、陌生，但相信一定為當日教會所熟悉（例如星代表天使，燈台為教會，大淫婦為巴比倫（或指羅馬），天上的耶路撒冷為羔羊的新婦等），約翰雖採用其他啓示文學的同樣描寫手法，但他用自己的真名發表。他寫的《啓示錄》不同其他，因為這是他<b>被聖靈感動</b>而寫，是主基督親自對他說話，把他<b>所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來</b>。他寫的場面空前宏偉，人物空前眾多，許多是他自己從未見過的，卻能寫得有次序，有系統，栩栩如生；完整若天衣無縫，氣勢磅礡如大海，以約翰一人之力曷克臻此？但他將自己獻出（<b>僕倒在他腳前，像死了一樣</b>，<a href='B:730 1:17'>1:17</a>），終能寫下掌握歷史的主所展視給他看的驚心動魄、震蕩古今、關乎人類命運的永遠計劃。<p>人類在動搖、變幻不定，而又短暫的物質世界中，無不渴求知道自己的命運與前途；星相巫卜流行，正是這種心理的好說明。《啓示錄》把未來啓示給人，非如占卜觀象之流，純為滿足人的好奇心和自欺的安慰，而是為了一個極其莊嚴的使命：把未來的事揭示，當作警告，要人注意，不再陷在罪中；也是對遵守正道的人的鼓勵，能保持所信，等候那日子的到來。<p>約翰寫本書也記下預言（<a href='B:730 1:3'>3</a>節）。他與先知同列（<a href='B:730 19:10'>19:10</a>; <a href='B:730 22:9'>22:9</a>），他寫下的預言是<b>神的道，並為給耶穌作的見證</b>，是他從異象中所見到的。他記下的異象有如抽象畫家的作品，許多人研究《啓示錄》，一直站在畫前太近，把這本傑出的書變成了點點滴滴的油彩和畫筆的痕跡，想從書中所提的每個顆星，每一條龍，每一個數目字，推敲出含義，以致看不見作者所記下的異象的全景，錯過了他的警告的急迫性。<p><font color='1'>三、本書內容和結構</font><br>《啓示錄》記有四個大異象，每個都以<b>我被聖靈感動</b>開始（<a href='B:730 1:10'>1:10</a>; <a href='B:730 4:2'>4:2</a>; <a href='B:730 17:3'>17:3</a>; <a href='B:730 21:10'>21:10</a>），每個異象都在不同的地方展現，以基督為異象的中心，一個比一個緊迫，直到神偉大的計劃全部展現。<p>第一個異象（<a href='B:730 1:9'>1:9</a>-<a href='B:730 3:22'>3:22</a>），記下基督給七間教會的話，稱讚它們的長處，責備它們的弱點，要求它們竭力進到完善。第二個異象（<a href='B:730 4:1'>4:1</a>-<a href='B:730 16:21'>16:21</a>）講七印、七號和七碗，是神審判為罪惡所充滿的世界的記敘。第三個異象（<a href='B:730 17:1'>17:1</a>-<a href='B:730 21:8'>21:8</a>）描寫巴比倫的毀滅和其中的罪惡社會、宗教及政府的傾塌，勝利的基督擊敗那獸及其軍隊。第四也就是最後一個異象（<a href='B:730 21:9'>21:9</a>-<a href='B:730 22:5'>22:5</a>），是神的聖城的建立和人類永恆的歸宿。<p>本書開頭有一段簡短的引言，宣佈寫此書的原由，記下作者的問候，還有對基督的頌讚（<a href='B:730 1:1'>1:1-6</a>）。接上為兩個簡短的預言，點出本書題旨：➊基督降臨；➋地上萬族哀哭（因祂施行審判，<a href='B:730 1:7'>1:7</a>）。<p>本書結尾，勸勉基督徒儆醒等候基督再來。<p><font color='1'>四、本書作者及寫作時地</font><br>本書一開頭就寫下了作者的名字，他是耶穌基督的僕人約翰。我們把研究本書作者的各種著作和說法詳細按核之後，得出的結論是：《啓示錄》的作者就是《約翰福音》和約翰三封書信的同一約翰。他是西庇太的兒子，雅各的兄弟；他是使徒，與耶穌一同生活過，親眼看見祂的死和復活。寫此信時，他恐怕已是耶穌當日門徒中仍生存的最後一人。其時為羅馬皇帝豆米仙（任期81-96年）迫害教會期內，故此書當寫於主後96年左右。<p>初期教父愛任紐、優西比烏、耶柔米都支持此主張。給七教會的信中所描寫教會其成熟情況，以及書中刻划的羅馬帝國的光景，與第一世紀最後十年的狀況十分符合。<p>但也有少數人主張此書寫於羅馬皇帝尼祿統治期間（主後54-66年）。所持理由為<a href='B:730 11:1'>11:1-2</a>提到神的殿。從所描寫的情況看，此殿已被毀。他們又說，<a href='B:730 13:18'>13:18</a>的666指的也是尼祿，因根據他的全名Neron Keser中子音所代表數目字，加起來剛為666。而17章所說的七王，當指羅馬皇帝，基中五人已傾倒（該撒、亞古士督、提庇留、加力果拉、革老丟），一位還在（尼祿），一位還沒有來（<a href='B:730 17:9'>17:9-11</a>）。故可推知本書當寫於尼祿統治時期。基於許多理由，特別是太按字面意義解釋，且將日期推得過早，殊難取信。<p>大多數聖經學都同意本書寫於第一世紀末豆米仙統治後期，地點為老約翰因信仰而遭放逐和囚禁罪犯的拔摩孤島，但也可能是以弗所城（約翰釋放後居住的地方）。<p><font color='1'>五、受信人</font><br>本書寫明是給羅馬帝國亞西亞省的七間教會。在地理上，該省位於今土耳其的西部。七間教會所在城市，都在溝通南北的大道上，送信人很容易沿大路把此信送達各教會。約翰寫此信時，該省尚有其他教會；只寫給七間或因適為約翰晚年所牧養的教會，也可能各具代表性，每一間教會代表一種發展的類型。也有人解釋，說它們分別代表基督教會發展的七個時期，或者教會的七個層面。<p>我們可以深信的是：作者約翰一定熟悉這些教會，其中信息也是為當日其他教會和今天的所有教會而寫。參<a href='C:@730 2:1'>2:1</a>注。<p><font color='1'>六、《啓示錄》四種主要解釋方法</font><br>本參考資料的第一、二節已約略說明應如何看待《啓示錄》，解經家本著他們的學問和信仰，對本書作有許多不同的解釋，每一種都有它的難以完全圓滿說明的地方。綜合起來可分四大路線，它們分別是：<p>➊《啓示錄》為使徒約翰以前歷史上已發生的事的描寫，特別是第一世紀末期羅馬帝國的情況，藉異象和圖像來描繪，以避逼迫教會的異教徒的注意。<p>➋《啓示錄》為教會整個歷史進程的描寫，始自寫作時，到新天新地達到高峰。其中所講的人物與活動都是人類歷史已發生和將發生的事件的寫照。<p>➌《啓示錄》為將來事件的預言，<a href='B:730 1:19'>1:19</a>提到三種事：所看見的、現在的，和將來必成的。<b>所看見的</b>為約翰當時見到的情況和基督（<a href='B:730 1:9'>1:9-19</a>）；<b>現在的</b>指亞西亞省的教會或它們所代表的教會時代（<a href='B:730 2:1'>2:1</a>-<a href='B:730 3:22'>3:22</a>）；<b>將來必成的</b>指隨同基督再來及聖城的建立發生的連串大事。<p>➍《啓示錄》為善與惡鬥爭的描寫，每個時代都出現，不屬任一歷史時代，說明善終必戰勝惡。<p>本書雖有各種不同解釋，但其包括的真理並不限於任何一種解釋中；而大部分聖經學者都認定這本書講的是將來的事。凡是願意謙卑地用禱告閱讀此書，而又能不拘泥於字面，從大處遠處來看它的人，都可接觸到本書所要傳達的信息，從作者的見證中得到鼓勵、啓迪和力量；在世界黎明出現前的時刻中，有信心度聖潔生活，並見證復活的主。──啟導本聖經註釋


